●卷一百二十一 王礼考十六
○国恤
汉高祖十二年夏四月甲辰，帝崩於长乐宫。丁未发丧，大赦天下。五月丙寅，葬长陵。巳下（巳下棺也），皇太子群臣皆反至太上皇庙。群臣曰："帝起细微，拨乱世反之正，平定天下，为汉太祖，功最高。"上尊号曰高皇帝。丙寅，太子即皇帝位即（葬日也），赐给丧事者，二千石钱二万，六百石以上万，五百石、二百石以下至佐史五千。视作斥上者，将军四十金（斥上，圹上也），二千石以下有差。
《汉旧制》：皇帝崩三日，小敛室中牖下。作栗木主，长八寸，前方後圆，围一尺，置牖中，望外，内张绵絮以彰外，以皓木大如指，长三尺，四枚，缠以皓皮四方置牖中，主居中央。七日大敛棺，以稻粝饭羊舌祭之牖中。巳葬，收主。为木函，藏庙太室中西墙壁〈土〉中。去地六尺一寸。当祠，则设座於〈土〉中。下，祠之，出主置箧盖上、立之牖中。高皇帝主长九寸。上林给栗木，长安祠庙作神主，东园秘棺则梓棺，素木长丈三尺，崇广四尺。高皇帝崩，含以珠，缠以缇缯十二重。以玉为襦，如铠状，连缝之，以黄金为缕，腰以下玉为札，长一尺，广二寸半，为柙，下至足，亦缝以黄金为缕。请诸衣衾敛之。凡乘舆衣服，已御，辄藏之，崩皆以敛，不制裁一尺新缯帛也。
帝初登遐，朝臣称曰"大行皇帝"。
魏孙毓曰："大行之称，起於汉氏，《汉书》曰'大行在前殿'，又曰'大行无遗诏'。谥法，大行受大名，小行受小名。初崩未谥，而嗣帝巳立，臣下所称辞宜有异，故谓之大行，言其有大德行，必受大名若称谥也。"
文帝後七年夏六月，帝崩於未央宫。遗诏曰："朕闻之，盖天下万物之萌生，靡不有死。死者，天地之理，物之自然，奚可甚哀？当今之世，咸嘉生而恶死，厚葬以破业，重服以伤生，吾甚不取。且朕既不德，无以佐百姓；今崩，又使人重服久临，以罹寒暑之数（师古曰："罹音离，遭也。"），哀人父子，伤长老之志，损其饮食，绝鬼神之祭祀，以重吾不德，谓天下何！朕获保宗庙，以眇眇之身託於天下君王之上，二十有馀年矣。赖天之灵，社稷之福，方内安宁（臣瓒曰："方，四方也。内，中也。犹云中外。"），靡有兵革。朕既不敏，常畏过行，以羞先帝之遗德；惟年之久长，惧於不终。今乃幸以天年得复供养於高庙，朕之不明与嘉之，其奚哀念之有（师古曰："帝自言或者岂朕见之不明乎，以不可加为嘉耳。然朕自谓得终天年，供养高庙，为可嘉之事，无所哀念也。今俗语犹然，其意可晓。"）！令天下吏民，令到出临三日，皆释服。无禁取妇嫁女祠祀饮酒食肉。自当给丧事服临者，皆无践（伏俨曰："践，翦也，谓无斩衰也。"孟康曰："践，跣也。"晋灼曰："《汉语》作跣。跣，徒跣也。"师古曰："孟、晋二说是也。"）。絰带无过三寸。无布车及兵器（应劭曰："无以布衣车及兵器也。"服虔曰："不施轻车介士也。"师古曰："应说是也。"）。无发民哭临宫殿中。殿中当临者，皆以旦夕各十五举音，礼毕罢，非旦夕临时，禁无得擅哭。（临）以下（师古曰："为下棺也。音义与《高纪》同。"），服大红十五日，小红十四日，纤七日，释服（服虔曰："皆当言大功、小功布也。纤，细布衣也。"应劭曰："红者，中祥、大祥以红为领缘。纤者，禫也。凡三十六日而释服矣。此以日易月也。"晋灼曰："《汉书》例以红为功也。"师古曰："红与功同。服、晋二说是也。此丧制者，文帝自率己意创而为之，非有取於《周礼》也。何为以日易月乎！三年之丧，其实二十七月，岂有三十六月之文！禫又无七月也。应氏既失之於前，而近代学者因循谬说，未之思也。"）。他不在令中者，皆以此令比类从事。布告天下，使明知朕意。霸陵山川因其故，无有所改。（应劭曰："因山为藏，不复起坟，山下川流不遏绝，就其水名以为陵号。"）归夫人以下至少使（应劭曰"夫人巳下有美人、良人、八子、七子、长使、少使，皆遣归家，重绝人类。"）。"令中尉亚夫为车骑将军，属国悍为将屯将军（师古曰："典屯军以备非常。"），郎中令张武为复土将军（如淳曰："主穿圹窴瘗事。"师古曰："穿圹，出土下棺也。已而窴之，又即以为坟，故云复土。复，反还也，音扶自反。"），发近县卒万六千人，发内史卒万五千，臧郭穿复土属将军武（师古曰："即张武也。"）。赐诸侯王以下至孝悌力田金钱帛各有数。乙巳，葬霸陵。
公非刘氏曰："文帝制此丧服断自巳葬之後，其未葬之前服斩衰。汉诸帝自崩至葬有百馀日者未葬，则服不除矣。按《翟方进传》，後母终，既葬三十六日起视事。以身备汉相，不敢逾国家之制，此其证也。说者遂以日易月又不通，既葬之日，皆大缪也。考之文帝意，既葬，除重服，制大红、小红，所以渐即吉耳。"
致堂胡氏曰："文帝减节丧纪，负万世讥责，以小仁害大仁，固有罪矣。然遗诏所谕者，谓吏民耳。太子嗣君，岂吏民欤？而景帝冒用此文，乃自短三年之制，是不为君父服斩縗自景帝始也。且天子之所以不遂服三年者何谓哉？谓妨政事邪？谓费财用邪？谓防摄政之人邪？谓妨政事，孰先於国家之大忧也？谓费财用，即不得不可，以为悦财用，固所以行礼也。谓防摄政之人？则自尧、舜至周末，未闻有摄政之人而夺丧君之国者。至於为臣民嫁娶祠祀之故，则用轻废重，尤为不伦。揆之以理，稽之以事，无一而可。不法尧、舜、三代，乃安然以刻薄之景帝为师，而无所戒惧，特谓位尊势隆，得以自便，是不知理义之为大也。寥寥千载，惟晋武欲行古制，而尼於裴、杜之邪说，独魏孝文天性仁厚，断以不疑，虽不尽合礼文，而哀戚之情溢於杖絰。读其史者，犹恻然感动，想见其为人，可谓夷狄之有君，不如诸夏之亡也，岂不惜哉！"
按：後之儒者，皆以为短丧自孝文遗诏始，以为深讥。然愚考之三年之丧，自春秋战国以来，未有能行者矣。子张问曰："《书》云高宗谅阴，三年不言，何谓也？"子曰："何必高宗？古之人皆然。"盖时君未有行三年丧者，故子张疑而问之。而夫子答以古礼皆然，盖亦叹今人之不能行也。滕文公问丧礼於孟子，欲行三年之丧，父兄百官皆不欲，曰："吾宗国鲁先君莫之行，吾先君亦莫之行也。"鲁最为秉礼之国，夫子称其一变，可以至道，而尚不能行此，则他国可知。汉初礼文大率皆承秦旧。秦，无礼义者也，其丧礼固无可考，然杜预言秦燔书籍，率意而行，亢上抑下。汉祖草创，因而不革，乃至率天下皆终重服，旦夕哀临，经罹寒暑，禁塞嫁娶饮酒食肉，制不称情，是以孝文遗诏，敛毕便葬，葬毕制红禫之文。以是观之，则孝文之意，大概欲革秦之苛法耳。盖古人所谓方丧三年所谓为天王斩衰者，亦以资於事父以事君，其义当然。然《檀弓》言天子崩，三日祝先服、五日官长服，七日国中男女服，三月天下服。又言君之丧，诸达官之长杖。则亦未尝不因其官之崇卑、情之浅深而有所隆杀。秦务欲尊君卑臣，而驱之以一切之酷法，意其所以令其臣民者哭临之期、衰麻之制，必有刻急而不近人情者，是以帝矫其敝，释其重服，而为大功、小功，纤释其久临，而为三十六日。诏语忠厚恳恻，与异时振货劝课等诏，皆仁人之言，岂可訾也？帝之诏，固不为嗣君而设，而景帝之短丧，亦初不缘遗诏也。何也？盖古者天子七月而葬，诸侯五月而葬，虽通丧必以三年，然亦以葬後为即吉之渐。宋桓公卒，未葬，而襄公会诸侯於葵邱，故书曰宋子，贬之也。晋悼公卒，既葬，未终丧而平公会诸侯於溴梁，则书以晋侯矣。晋献公卒，奚齐未葬而遇杀，则称君之子卓。既葬而遇弑，则称君，明未葬，则不可明其为君也。自春秋以来，诸侯多不能守五月之制，盖欲急於从吉也（滕文公五月居庐，未有命戒，盖孟子虽诲以三年之丧，而文公仅能五月，未葬之前，守谅阴之制耳，然亦当时所无也）。至秦始皇，以七月崩於沙邱，九月葬；汉高祖崩，凡二十二日而葬。葬之一日，而惠帝即位。文帝崩，凡七日而葬，葬之三日，而景帝即位，盖葬期愈促矣。必葬而即位者，可知其以吉礼即位也。必促葬期者，可知其决不能谅阴三年也。景帝之所遵者，惠帝之法；惠帝之所遵者，春秋以来至亡秦之法耳，岂孝文遗诏为之乎？刘公非言翟方进後母死，葬後三十六日起视事。以身备汉相，不敢逾国家之制，以为明证。然详孝文之诏。既不为嗣君而设，亦未尝以所谓三十六日者为臣下居私丧之限制也。俗吏薄孝敬而耽荣禄，是以并缘此诏之语，遂立短丧之法，以便其私。至方进之时，遂指为汉家之法耳。
平帝元始五年，崩於未央宫。大赦天下。有司议曰："礼，臣不殇君。皇帝年十有四岁，宜以礼敛，加玄服。"奏可。王莽欲眩惑天下，示忠孝，使吏六百石以上皆服丧三年。
《东汉志》：皇帝不豫，太医令丞将医入，就进所宜药。尝药监、近臣中常侍、小黄门皆先尝药、过量十二。公卿朝臣问起居无间。太尉告请南郊，司徒、司空告请宗庙，告五岳、四渎，群祀，并祷求福。疾病，公卿复如礼。登遐皇后诏三公典丧事。百官皆衣白单衣，白帻不冠，闭城门、宫门。近臣中黄门持兵，虎贲、羽林郎中署皆严宿卫，宫府各警，北军五校绕宫屯兵，黄门令、尚书、御史、谒者昼夜行陈。三公启手足色肤如礼。皇后、皇太子、皇子哭踊如礼。沐浴如礼。守宫令兼东园匠将女执事，黄绵、缇缯、金缕、玉柙如故事（《汉旧仪》曰："帝崩，含以珠，缠以缇缯十二重，以玉为襦，如铠状，连缝之，以黄金为缕。腰以下以玉为札，长一尺，二寸半，为柙，下至足，亦缝以黄金缕。（请）诸衣衾敛之。凡乘舆衣服，已御，辄藏之，崩皆以敛。"）。饭含珠玉如礼（《礼稽命徵》曰："天子饭以珠，含以玉。诸侯饭以珠，含以珠。卿大夫、士饭以珠，含以贝。"）。槃冰如礼（《周礼》："凌人，天子丧，供夷槃冰。"郑元曰："夷之言尸也，实冰於槃中，置之尸床之下，所以寒尸也。"《汉礼器制度》："大槃广八尺，长一丈二尺，深三尺，漆赤中也。"）。百官哭临殿下，是日夜，下竹使符告郡国二千石、诸侯王（应劭曰："凡与郡国守相竹使符，皆以竹箭五枚，长五寸，镌刻篆书第一至第五。"张晏曰："符以代古之珪璋，从简易也。"此下大丧符，木犹斯比）。竹使符到，皆伏哭尽哀（汉旧制，发兵皆以铜虎符，其馀徵调，竹使而已。符第合会为大信，见《材诗傅》）。小敛如礼。东园匠、考工令奏东园秘器，表里洞赤，虞文画日、月、鸟、龟、龙、虎、连璧、偃月、牙桧梓宫如故事。大敛於两楹之间。五官、左右虎贲、羽林五将，各将所部，执虎贲戟，屯殿端门陛左右厢，中黄门持兵陛殿上。夜漏，群臣入。昼漏上水，大鸿胪设九宾，随立殿下。谒者引诸侯王立殿下，西面北上；宗室诸侯、四姓小侯在後，西面北上。治礼云三公就位，殿下北面；特进次中二千石；列侯次二千石；六百石、博士在後；群臣陪位者皆重行，西上。位定，大鸿胪言具，谒者以闻。皇后东向，贵人、公主、宗室妇女以次立後；皇太子、皇子在东，西向；皇子少退在南，北面；皆伏哭。大鸿胪传哭，群臣皆哭。三公升自阼阶，安梓宫内珪璋诸物，近臣佐如故事。嗣子哭踊如礼（《周礼》："驵珪、璋、璧、琮、琥、璜之渠眉，疏璧、琮以敛尸。"郑司农曰："驵，外有捷卢也。谓珪、璋、璧、琮、琥、璜皆为开渠。为眉瑑，沙除以敛尸，令汁得流去也。"郑元曰："以敛尸者，以大敛焉加之也。渠眉，玉饰之沟瑑也，以组穿联六玉沟瑑之中以敛尸。珪在左、璋在首，琥在右，璜在足，璧在背，琮在腹，盖取象方明神之也。疏璧，琮者，通於天地。"）。东园匠、武士下钉衽，截去牙（《丧大记》曰："君盖用漆，三衽三朿。"郑元注曰："衽，小要。"）。太常上太牢奠，太官食监、中黄门、尚食次奠，执事者如礼。太常、大鸿胪传哭如仪。三公奏《尚书 顾命》，太子即日即天子位於柩前，请太子即皇帝位，皇后为皇太后。奏可。群臣皆出，吉服入会如仪。太尉升自阼阶，当柩御坐北面稽首，读策毕，以传国玉玺绶东面跪授皇太子，即皇帝位。中黄门掌兵以玉具、随侯珠、斩蛇宝剑授太尉，告令群臣，群臣皆伏称万岁。或大赦天下。遣使者诏开城门、宫门，罢屯卫兵。群臣百官罢，入成丧服如礼（文帝遗诏："无布车及兵器。"应劭曰："不施轻车介士。"）。三公、太常如礼。故事：百官五日一会临，故吏二千石、刺史、在京都郡国上计掾史皆五日一会。天下吏民发丧临三日（文帝遗诏）。先葬二日，皆且晡临。既葬，释服，无禁嫁娶、祠祀（文帝遗诏文有"饮食酒肉自当给，丧事服临者皆无践"。践，徒洗也）。佐史以下，布衣冠帻，絰带无过三寸。临庭中（文帝遗诏）。武吏布帻大冠。大司农出见钱榖，给六丈布置。以葬，大红十五日，小红十四日，纤七日，释服（应劭曰："红者，中祥、大祥以红为领纟彖。纤，禫也。凡三十六日而释。"）。部刺史、二千石、列侯在国者及关内侯、宗室长吏及因邮奉奏，诸侯王遣大夫一人奉奏，吊臣请驿马露布，奏可。
太皇太后、皇太后崩。司空以特牲告谥事於祖庙如仪．长乐太仆、少府、大长秋典丧事，三公奉制度，他皆如礼仪。
光武中元二年二月戊戌，帝崩於南宫前殿。遗诏曰："朕无益百姓，皆如孝文皇帝制度，务从省约（文帝葬皆以瓦器，不以金银铜锡为饰，因其山，不起坟）。刺史、二千石长吏皆无离城郭，无遣吏及因邮奏（《说文》曰："邮，境上行书舍也。"）。"
光武崩，赵熹为太尉，受遗诏典丧礼。时藩王皆在京师，自王莽篡乱，旧典不存，皇太子与东海王等杂上同席，熹乃正色，扶下诸王以明尊卑。显宗崩，熹复典丧事，再奉入行礼事脩奉。
显宗永平十八年八月壬子，帝崩。遗诏无起寝庙，藏主於光烈皇后更衣别室。
冲帝崩，太后以扬、徐盗贼强盛，恐惊扰至乱，欲须所徵诸侯王到，乃发丧。李固对曰："帝虽年幼，犹天下之父，今日崩亡，人神感动，岂有臣子反共掩匿乎？昔秦皇亡於沙邱、胡亥、赵高隐而不发，卒害扶苏以亡国。近北乡侯薨，阎后兄弟及江京等亦共掩蔽，遂有孙程手刃之事。此天下大忌，不可之甚也。"太后从之。
赵典为厨亭侯。帝崩时，禁藩国诸侯不得奔吊，典独慨然解印绶，符策赴县而驰到京师。州郡及大鸿胪并执处其罪，公卿百僚嘉典之义，表请以租自赎。诏书许之。
魏武王以礼送终之制，袭称之数，繁而无益，俗又过之，先自制送终衣服四箧，题识其上，春秋冬夏，曰有不讳，随时以敛，金珥珠玉铜铁之物，一不得送。遗命百官当临殿中者，十五举音，葬毕便除。
文帝黄初三年，作终制（见《山陵门》）。帝崩，国内服三日。
明帝时，毛皇后崩，未葬，诏"宜称大行"。尚书孙毓奏："武宣皇后崩，未葬时，称太后。文德皇后崩，侍中苏林议：'皇后皆有谥，未葬宜称大行。'以为古礼无称大行之文。按汉天子称行在所，言不常居。崩曰大行者，不返之称也。未葬未有谥，不言大行，则嫌与嗣天子同号。至於后崩未葬，礼未立后，宜无所嫌，故汉氏诸后不称大行。谓未葬宜直称皇后。"诏曰："称大行，所以别存亡之号。故事亦然，今当如称议，称大行。"
晋文帝之丧，臣民皆从权制，三日除服。既葬，武帝亦除之，然犹素冠蔬食，哀毁如居丧者。秋八月，帝将谒崇阳陵。群臣奏言，秋暑未平，恐帝悲感摧伤。帝曰："朕得奉瞻山陵，体气自佳耳。"又诏曰："汉文不使天下尽哀，亦帝王至谦之志。当见山陵，何心无服？其议以縗絰从行，群臣自依旧制。"尚书令裴秀奏曰："陛下既除而复服，义无所依。若君服而臣不服，亦未之敢安也。"诏曰："患情不能跂及耳。衣服何在？诸君勤勤之至，岂苟相违？"遂止。中军将军羊祜谓傅玄曰："三年之丧，虽贵遂服，礼也。而汉文除之毁礼伤义。今主上至孝，虽夺其服，实行丧礼。若因此复先王之法，不亦善乎？"玄曰："以日易月，巳数百年，一旦复古，难行也。"祜曰："不能使天下如礼，且使主上遂服，不犹愈乎？"玄曰："主人不除，而天下除，之此为但有父子，无复君臣也。"乃止。戊辰，群臣奏请易服复膳。诏曰："每感念幽冥，而不得终苴絰之礼，以为沈痛。况当食槄衣锦乎！適足激切其心，非所以相解也。朕本诸生家，传礼来久，何至一旦便易此情於所天！相从巳多，可试省孔子答宰我之言，无事纷纭也。"遂以疏素终三年。
司马公曰："三年之丧，自天子达於庶人，此先王礼，经百世不易者也。汉文师心不学，变古坏礼，绝父子之恩，亏君臣之义，後世帝王不能笃於哀戚之情，而群臣谄谀，莫肯釐正。至於晋武，独以天性矫而行之，可谓不世之贤君。而裴、傅之徒，固陋庸臣，习常玩故，不能将顺其美，惜哉！"
泰始四年，皇太后崩，有司奏："前代故事，倚庐中施白缣帐、蓐、素床，以布巾裹块草，轺（音遥）辇、版轝、细犊车皆施缣裹。"诏不听，但令以布衣车而巳，其馀居丧之制，不改礼文。有司又奏："大行皇太后当以四月二十五日安厝。故事，虞著衰服，既虞而除。其内外官僚皆就朝晡临位，御除服讫，各还所次除衰服。"诏曰："夫三年之丧，天下之达礼也。受终身之爱，而无数年之报，柰何葬而便即吉，情所不忍也。"有司又奏："世有险易，道有洿隆，所遇之时异，诚有由然，非忽礼也。方今戎马未散，王事至殷，交须听断，以熙广绩。昔周康王始登翼室，犹戴冕临朝。降於汉魏，既葬除释，谅阴之礼，自远代而废矣。惟陛下割高宗之制，从当时之宜。"诏曰："夫三年之丧，所以尽情致礼，葬巳便除，所以不堪也。当叙吾哀怀、言用断绝，柰何！柰何！"有司又固请。诏曰："不能笃孝，勿以毁伤为忧也。诚知衣服未事耳，然今思存草土，率当以吉物夺之，乃所以重伤至心，非见念也。每代礼典质文皆不同耳，何为限以近制，使达丧阙然乎！"群臣又固请，帝流涕久之乃许。然犹素冠蔬食，以终三年，如文帝之丧。
十年，武元杨皇后崩。既葬，帝及群臣除丧即吉。先是，尚书祠部奏从博士张靖议，皇太子亦从制俱释服。博士陈逵议，以为"今制所依，盖汉帝权制，兴於有事，非礼之正。皇太子无有国事，自然终服。"有诏更详议。尚书杜预以为："古者天子诸侯三年之丧始同齐斩，既葬除丧服，谅阴以居，心丧终制，不与士庶同礼，汉氏承秦，天下为天子脩服三年。汉文帝见其下不可久行，而不知古制，更以意制祥禫，除丧即吉。魏氏直以讫葬为节，嗣君皆不复谅阴终制。学者非之久矣，然竟不推究经传，考其行事，专为王者三年之丧，当以縗麻终二十五月。嗣君苟若此，则天子群臣皆不得除丧。虽志在居笃，更逼而不行至今世主皆从汉文经典，由处制者非制也。今皇太子与尊同体，宜复古典，卒哭除縗麻，以谅阴终制。於义既不应不除，又无取於汉文，乃所以笃丧礼也。"於是尚书仆射卢钦、尚书魏舒问杜预证据所依。预云："传称三年之丧自天子达，此谓天子绝期，惟有三年丧也。非谓居丧縗服三年，与士庶同也。故后、世子之丧，而叔向称有三年之丧二也。周公不言高宗服丧三年，而云谅阴三年，此释服心丧之文也。叔向不讥景王除丧，而讥其燕乐巳早，明既葬应除，而违谅阴之节也。《春秋》，晋侯享诸侯，子产相郑伯，时简公未葬，请免丧以听命，君子谓之得礼。宰咺来归惠公仲子之賵，传曰'吊生不及哀'。此皆葬除服谅阴之证，先儒旧说，往往亦见，学者未之思耳。《丧服》，诸侯为天子亦斩縗，岂可谓终服三年邪！上考七代，未知王者君臣上下縗麻三年者论证，下推将业，恐百世之主其理一也。非必不能，乃事势不得，故知圣人不虚设不行之制。仲尼曰'礼所损益虽百世可知'此之谓也。"於是钦、舒从之，遂命预造议，奏曰："《礼记》，'三年之丧，自天子达'。又云：'父母之丧，无贵贱一也。'又云，'端縗丧车皆无等'。此通谓天子居丧，衣服之节同於凡人，心丧之礼终於三年，亦无服丧三年之文。然继体之君，犹多荒宁。自从废谅阴之制，至令高宗擅名於往代，子张致疑於当时，此乃贤圣所以为讥，非讥天子不以服终丧也。秦燔书籍，率意而行，亢上抑下。汉祖草创，因而不革。乃至率天下皆终重服，旦夕哀临，经罹寒暑，禁塞嫁娶饮酒食肉，制不称情。是以孝文遗诏，敛毕便葬，葬毕制红禫之除。虽不合高宗谅阴之义，近於古典，故传之後嗣。於时预脩陵庙，故敛葬得在浃辰之内，因以定制。近至明帝，存无陵寝，五旬乃葬，安在三十六日。此当时经学疏略，不师前圣之病也。魏氏革命，以既葬为节，合於古典。然不垂心谅阴，同讥前代。自泰始开元，陛下追遵谅阴之礼，慎终居笃，允臻古制，超绝於殷宗，天下歌德，诚非靖等所能原本也。天子诸侯之礼，当以具矣。诸侯恶其害已而削其籍，今其存者惟《士丧》一篇，戴圣之记杂错其间，亦难以取正。天子之位至尊，万几之政至大，群臣之众至广，不同之於凡人。故大行既葬，祔祭於庙，则因疏而除之，巳不除则群臣莫敢除，故屈已以除之。而谅阴以终制，天下之人皆曰我王之仁也。屈已以从宜，皆曰我王之孝也。既除而心丧，我王犹若此之笃也。凡等臣子，亦焉得不自勉以崇礼。此乃圣制移风易俗之本，高宗所以致雍熙，岂惟縗裳而巳哉！若如难者，更以权制自居，疑於屈伸厌（一业反）降，欲以职事断，则父在为母期，父卒三年，此以至亲屈於至尊之义也。出母之丧，以至亲为属，而长子不得有制，体尊之义，升降皆从，不敢独也。况皇太子配贰之至尊，与国为体，固宜远遵古礼，近同时制，屈除以宽诸下，协一代之成典。君子之於礼，有直而行，曲而杀；有经而等，有顺而去之，存诸内而巳。礼云非玉帛之谓，丧云惟縗麻之谓乎？此既臣等所谓经制大义，且即实近言，亦有不安。今皇太子至孝烝烝，发於自然，号咷之慕，匍匐殡宫，大行既奠，往而不反，必想像平故，仿亻皇寝殿。若不变从谅阴，则东宫臣仆，义不释服。此为永福官属，当独衰麻从事，出入殿省，亦难以继。今将吏虽蒙童二十五月之事宁，至於大臣，亦夺其制。昔翟方进自以身为汉相，居丧三十六日，不敢逾国典，而竞於皇太子？臣等以为皇太子宜如前奏，除服谅阴制。"於是太子遂以厌降之议，从国制除縗麻，谅阴终制。
晋尚书问："今大行崩含章殿，安梓宫宜在何殿？"博士卞榷、杨雍议曰："臣子尊其君父，必居之以正，所以尽孝敬之心。今太极殿，古之路寝，梓宫宜在太极殿，依周人殡於西阶。"又问："既殡之後，别奠下室之馔，朝夕转易，诸所应设祭，朔望牲用，宜所施行，按礼具答。"榷、雍议："按礼，天子日食少牢，月朔太牢。丧礼下室之馔，如他日，宜随御膳朝夕所常用也。朔望则奠，用太牢备物。"又问："按景帝故事，施依庐於九龙殿上东厢。今御倚庐为当在太极殿不，诸王庐复应何所？"权琳议："按《尚书 顾命》，成王崩，康王居於翼室。先儒云'翼室於路寝'。今宜於太极殿上，诸王宜各於其所居为庐，朝夕则就位哭临。"
成帝咸康七年，皇后杜氏崩。诏外官五日一入临，内官朝一人而巳。
康帝建元元年正月晦，承恭杜皇后周忌，有司奏，至尊期年应改服。诏曰："君亲，名教之重也，权制出於近代耳。"於是素服如旧，固非汉魏之典也。
咸康中，恭皇后山陵，司徒西曹属王濛议立奔赴之制，曰："三代垂文，观时损益。今服教之地，远於古之九服，若守七月之断，远近一概者违实，惧非通制。请王畿以外，南极五岭，非守见职，周年不至者，宜勤注黄纸，有爵土者削降。永嘉中，江统议不奔山陵，但三年不叙，於义为轻。今更立如牒。若方伯授用，虽未有王命，犹不与停散同。今见在官即吉之後去职，不及凶事，无所贬责。万里外以再周为限，自此以内，明依前牒，虽在父母丧，其责不异。"黄门郎徐众等驳濛云："若如濛议，见在官者巳拘於制度，不得奔赴。至於既去，虽不及哀，臣子之情，何得不暂致身哉！臣谓丧纪虽过，去职者故宜还赴。"诏可。濛又申述前议曰："丧纪有数，吉凶有断，岂可当於缟素既终而制无限之责哉？若除丧使奔，当以何服？素服叙哀，则在廷巳吉。陵无哭礼；若玄冠致敬，宜曰朝谒，非奔丧之谓；若服外更立限断，则不知所准；若不计远近同服内，则立制漫而无断。"诏又付尚书左丞王彪之议，云："昔太宁之难，奔赴无过三年之限。恭皇后不宜逾先制。《礼》，为君之母、妻，居处饮食衎尔。'君巳除丧而後闻丧，不税'，而责其奔，此臣所疑也。且宜一依濛所上。"诏曰："令轻此制，於名教为不尽矣。今直以或者众致于此事，不必改先制，宜依濛所上施行。"八年，成帝崩，尚书殷融上言："司徒西曹属王濛以周年为限，不及者除名，付之乡论。臣以为夫名教兴於义厚，忠孝发於自然，不严而著，不肃而成者也。旧礼，国有大讳，外任不得离部，冗散之人，发哀公巷，初无课限有不奔之制。按永平初，先帝称宣帝遗诏，乃不得令子弟诣陵。惟荡阴奔赴，多不逮及，始为其制，以笃一时。顾观人情，未有肃婢，徒兴简默，正足以彰至道之不弘，表臣子之不义。宜遵前代，闻凶行丧三日而巳。"诏曰："孝慈起於自然，忠厚发於天成。若道不丧，岂有今弊。弊至醨薄，反之何期？况以今日之弊，而欲废准式於颓俗，求自仁於吾朝，其於理化也，无乃迂乎？"融曰重启，依王濛所上为条制。康帝建元初，融又议定不应奔赴山陵："据周鲁有丧，而鲁人不吊。孔子所答曾子，当谓国内卿大夫耳，非如今日见在方外者也。"尚书仆射顾和议："按《礼记 曾子问》：'父母之丧，既引及涂，闻君薨，如之何？'《榖梁传》曰：'周人鲁人各有丧，周人吊，鲁人不吊。'周人虽有丧，遣可也；鲁人当亲行事，故不吊也。"
哀帝章皇太妃薨，帝欲服重。江彪启："先王制礼，应在缌服。"诏欲降期。彪又启："厌屈私情，所以上严祖考。"於是制缌麻三月。
孝武帝宁康二年七月，简文帝崩再周而遇闰，博士谢攸、孔粲议："鲁襄二十八年十二月乙未，楚子卒，实闰月而言十二月者，附正於前月也。丧事先远，则应用博士吴商之言，以闰月祥。"谢安、王邵、郑袭、殷康、袁宏、殷茂、车胤、刘遵、刘耽意皆同。康曰："过七月而未及八月，岂可谓之逾期。必所不了，则当从其重者。"宏曰："假值闰十二月而不取者，此则岁未终，固不可得矣。《汉书》以闰为後九月，明其同体也。"袭曰："中宗、肃祖皆以闰月崩，祥除之变皆用闰之後月，先朝尚用闰之後月。今闰附七月，取之何疑，亦合远日申情之言。又闰是後七而非入也，岂逾月之嫌乎！"尚书令王彪之、侍中王混、中丞谯王恬、左丞戴谥等议异，彪之曰："吴商中才小官，非名贤硕儒、公辅重臣为时所准则者。又取闰无证据，直揽远日之义，越祥忌，越祥忌，限外取，不合卜远之理。又丞相桓公尝论云，礼二十五月大祥，何缘越期取闰，乃二十六月乎？"於是启曰："或以闰附七月，宜用闰月馀者。或以闰名虽附七月，而实以三旬别为一月，故应以七月除者。臣等与中军将军冲参详，一代大礼，宜准经典。三年之丧，十三月而练，二十五月而毕，《礼》之明文也。《阳秋》之义，闰在年内，则略而不数。明闰在年外，则不应取之以越期忌之重，礼制祥除必正期月故也。"己酉晦，帝除缟即吉。
徐广论曰："凡辨义详礼，无显据明文可以折中，则礼疑从重，丧易宁戚，顺情通物，固有成言矣。彪之不能徵援正义，有以相屈，俱以名位格人，君子虚受，心无適莫，岂其然哉！执政从之，过矣。"
武帝以来，国有大丧，辄废乐终三年。惠帝太安元年，太子丧未除，及元会亦废乐。穆帝永和中，为中原山陵未脩复，频年元会废乐。是时太后临朝，后父褚裒薨，元会又废乐。孝武太元六年，为皇后王氏丧，亦废乐。孝武崩，太傅录尚书事会稽王道子议："山陵之後，通婚嫁不得作乐，以一期为断。"孝武宁康中，崇德太后褚氏崩。后於帝为从嫂，或疑其服。博士徐藻议，以为："资父事君而敬同。又，《礼》，其夫属父道者，其妻皆母道也。则夫属君道，妻亦后道矣。服后宜以资父之义。鲁讥逆祀，以明尊尊。今上躬奉康、穆、哀皇及靖后之礼，致敬同於所天，岂可敬之以君道，而服废於本亲。谓应服齐縗期。"於是帝制期服。
孝武帝太元十五年，淑媛陈氏卒，皇太子所生也。有司参详母以子贵，赠淑媛为夫人，置家令典丧事。太子前卫率徐邈议："《丧服传》称与尊卑者为体，则不服其私亲。又，君父所不服，子亦不敢服。故王公妾子服其所生母，练冠麻衣，既丧而除，非五服之常，则谓之无服。"从之。
安帝隆安四年，孝武太皇太后李氏崩，疑所服。何澄、王雅、车胤、孔安国、徐广议："太皇太后名位允正，体同皇极，理制备尽，情礼弥申。《阳秋》之义，母以子贵，既称夫人，礼服从政，故成风显夫人之号。昭公服三年之丧，子於父之所生，体尊义重。且礼，祖不厌孙，固宜遂服无屈，而缘情立制。若嫌明文不存，则疑斯从重，谓应同於为祖母後齐衰期。永安皇后无服，但一举哀，百官亦一期。"诏可。
宋武帝永初元年，黄门侍郎王准之议："郑玄丧制，二十七月而终，学者云得礼。按晋初用王肃议，祥禫共月，遂以为制。江左以来，唯晋朝施用缙绅之士，犹多遵郑义，宜使朝野一体。"诏可。
永初三年，武帝崩，萧太后制三年之服。
文帝元嘉十七年七月，元皇后崩。兼司徒给事中刘温持节监丧。神武门设凶门柏历至西上閤，皇太子於东宫崇正殿及永福省并设庐。诸皇子未有府第者，於西廨设庐。太子心丧三年。心丧，有禫无禫，礼无成文，代或两行。皇太子心丧毕，诏使博议。有司奏："丧礼有禫，以祥变有渐，不宜便除即吉，故其间服以綅缟也。心丧巳经十三月，大祥十五月，祥禫变除，礼毕馀情一期，周不应复有再禫。宜下以为永制。"诏可。
後魏自道武以来及诸帝，悉依汉魏之制，既葬公除。
孝文帝太和十四年，太皇太后冯氏殂，帝勺饮不入口者五日，哀毁过礼。中部曹华阴杨椿谏曰："陛下荷祖宗之业，临万国之重，岂可同匹夫之节，以取僵仆？群下惶灼，莫知所言。且圣人之礼，毁不灭性，纵陛下欲自贤於万代，其若宗庙何！"帝感其言，为之一进粥，於是诸王公等皆诣阙表请。时定兆域，及依汉、魏故事，并太皇太后终制。既葬公除。诏曰："自遭祸罚，慌惚如昨，奉侍梓宫，犹希仿佛，山陵迁厝，所未忍闻。"冬十月，王公复上表固请，诏曰："山陵可依典册，衰服之宜，情所未忍。"帝欲亲至陵所，戊辰，诏诸常从之具，悉可停之。其武卫之官，防侍如法。癸酉，葬文明太皇太后於永固陵。甲戌，帝谒陵，王公固请公除，诏曰："比当别叙在心。"己卯，又谒陵。庚辰，帝出至思贤门右，与群臣相慰劳。太尉丕等进言曰："臣等以老朽之年，历奉累圣，国家旧事，颇所知闻。伏惟远祖有大讳之日，唯侍送梓宫者凶服，左右皆尽从吉。四祖三宗，因而不改。陛下以至孝之性，哀毁过礼，伏闻所御三食，不满半溢，昼夜不释絰带。臣等叩心绝气，坐不安席。愿少抑至慕之情，奉行先朝旧典。"帝曰："哀毁常事，岂足关言。朝夕食粥，粗可支任，诸公何足忧。祖宗情专武略，未脩文教。朕今仰禀圣训，庶习古道，论时此事，又与先世不同。朕且以所怀，别问尚书游明根、高闾等，公可听之。"帝因谓明根等曰："圣人制卒哭之礼，授服之变，皆夺情而渐。今则旬日之间，言及即吉，特成伤理。"明根对曰："臣等伏寻金册遗旨，逾月而葬，葬而即吉。故於下葬之初，奏练除之事。"帝曰："朕惟中代所以不遂三年之丧，盖由君上违世。继主初立，君德未沇，臣义不洽，故身袭衮冕，行即位之礼。朕诚不德，在位过纪，足令亿兆知有君矣。於此之日，而不遂哀慕之心，使情礼俱失，深可痛恨。"高闾曰："杜预，晋之硕学，论自古天子无有行三年之丧者，以为汉文之制，暗与古合。虽叔世所行，事可承踵，是以臣等干请。"帝曰："窃寻金册之旨，所以夺臣子之心。令早即吉者，虑废绝政事故也。群公所请，其志亦然。朕今仰奉册令，俯顺群心，不敢暗默不言，以荒庶政。唯欲縗麻，废吉礼，朔望尽哀，诚情在可许，故专欲行之，如杜预之论，於孺慕之君，谅阴之主，盖亦诬矣。"秘书丞李彪曰："汉明德马后，保养章帝，母子之道，无可间然。及后之崩，葬不淹旬，寻巳从吉。然汉章不受讥，明德不损名。愿陛下遵金册遗令，割哀从议。"帝曰："朕所以眷恋縗絰，不从所议者，实情不能忍，岂徒苟免嗤嫌而巳哉？今奉终俭素，一巳遵仰遗册，但痛慕之心，事系於予，庶圣灵不夺至愿耳。"高闾曰："陛下既不除服於上，臣等独除服於下，则为臣之道不足。又亲御縗麻，复听朝政，吉凶事杂，臣窃为疑。"帝曰："朕今逼於遗册，唯望至期，虽不尽礼，蕴结差申，群臣各以亲疏贵贱远近为除服之差，庶几稍近於古，易行於今。"群臣又言"春秋烝尝，事难废阙。"帝曰："自先朝以来，恒有司行事，朕赖蒙慈训，常亲致敬。今昊天降罚，人神丧恃，想宗庙之灵，亦辍歆祀，脱行飨荐，恐乖冥旨。"群臣又言："古者葬而即吉，不必终礼，此乃二汉所以经论治道，魏晋所以纲理庶政也。"帝曰："既葬即吉，盖季俗多乱，权宜救世耳。二汉之盛，魏晋之兴，岂曰简略丧礼，遗忘仁孝哉。平日之时，公卿每称当今四海晏安，礼乐日新，可以参美唐、虞，比盛夏商。及至今日，即欲苦夺朕志，使不逾於魏晋。如此之意，未解所由。"李彪曰："今虽治化清晏然，江南有未宾之吴，漠北有不臣之虏，是以臣等犹怀不虞之虑。"帝曰："鲁公带絰从戎，晋侯墨衰败敌，固圣贤所许。如有不虞，虽越绋无嫌，而况衰麻乎？岂可於晏安之辰，豫念军旅之事，以废丧纪哉！"帝曰："古人亦有称王者除縗而谅阴终丧者，若不许朕縗，服则当除衰拱默，委政冢宰。二事之中，惟公卿所择。"游明根曰："渊默不言，则大政将旷，仰顺圣心，请从衰服。"太尉丕曰"臣与尉元，历事五帝，魏家故事，尤讳之後三月，必迎神於西，禳恶於北，具行吉礼。自皇始以来，未之或改。"帝曰："若能以道事神，不迎自至。苟失仁义，虽迎不来，此乃平日所不当行，况居丧乎？朕在不言之地，不应如此喋喋。但公卿执夺，朕情未忍从，遂成往复，追用悲绝。"遂号恸，群官亦哭而辞出。
致堂胡氏曰："孝文慕古力行，尤著於丧礼，其始终情文，亦粲然可观矣。自汉以来，未之有也。後世孺慕之君，可不景仰而先王是宪乎！方孝文之欲三年也，在廷之臣，无一人能将顺其美者，莫不沮遏帝心，所陈每下，若非孝文至情先定，几何不为邪说所惑邪！礼曰：'百官备，百物具。'不言而事行者，扶而起齐縗之丧，盖对而不言也。若夫八事之权，非经礼也。今孝文百官备矣，百物具矣，是宜三日而粥，三月而沐期、三月而练冠，三年而祥，使礼废而复起，如古之高宗焉。而群臣狃於汉制，杂以国俗，使其君不得自由，其初守礼违众，欲行通丧甚力，其终也不能三年，於是期而祥，改月而禫，是用古者父在为母之服，不中节矣。无乃不得其本遂杀其末邪？夫礼，惟其当而巳。施之当，则如被衮冕而执镇圭；施之不当，是衣狐白裘而坐诸草莽也，岂不惜哉？"
宣武帝延昌四年正月，帝崩於式乾殿。侍中、中书监、太子少傅崔光等奉迎太子於东宫，入自万岁门，至明阳殿，哭踊久之。欲待明乃行即位之礼，太尉崔光曰："天位不可暂旷，何待至明？"光等请太子止哭，立於东序。于忠、元昭扶太子西面哭十数声，止。光奉册进玺绶，太子跪受，服皇帝衮冕之服，御太极前殿。光等降自西阶，夜直群臣立於庭中，北面稽首称万岁。
按：先儒言古者天子崩，太子即位，其别有四。始死，则正嗣子之位，《顾命》所谓"逆子钊于南门之外，延入翼室"是也。既殡，则正继体之位，《顾命》所谓"王麻冕黼裳入即位"是也。逾年，正改元之位，《春秋》所书"公即位"是也。三年，正践祚之位，"舜格于文祖，及伊尹以冕服奉太甲归于亳"是也。汉以来，遵短丧之制，废谅阴之说，以日易月则逾年，三年即位之礼不复闻，大概於縗絰之中，行嗣服之吉礼矣。然汉高祖以四月甲辰崩，五月丙寅葬，其日惠帝即位，则在崩後二十三。日文帝以六月己亥崩，乙巳葬。景帝以丁未即位，则在崩後九日，葬後三日。盖西都人主，皆预为陵寝，故升遐之後，不复循古者七月之制。盖有自崩至葬，不及旬日者，是以嗣君即位，多在既葬之後。至东汉则葬斯渐迟，於是始制令以大行柩前即位，而历代遵之，盖犹在既殡之後也。今魏宣武方崩，而太子不俟明即位，毋乃太促乎！且当时魏传世既久，时属承平，有何急迫之虞，而於亲肉未寒之时，不待旦而袭其位乎？孝文贤主，力追古道，以行亲丧。肃宗幼冲，辅臣无识，不能导之，以率乃祖攸行，而有此过举。魏德告终，有由矣。
後周武帝母叱奴太后崩，帝居倚庐，朝夕供一溢米。群臣表请，累旬乃止。及葬，帝袒跣之陵所，诏曰："三年之丧，达於天子。但军国务重，须自听朝。縗麻之礼，率遵前典，百僚宜依遗令，既葬而除。"公卿固请依权制，周主不许，卒由三年之制，五服之内亦令依礼。
致堂胡氏曰："自汉文短丧之後，能断然行三年者惟晋武帝、魏孝文、周高祖，可谓难得矣。然《春秋》之义，责备贤者。晋武既为裴杜所惑，行礼不备；魏孝文之礼若备矣，而服非所服；周高祖縗麻苦块，卒三年之制，最为贤行，然推明通丧，止於五服之内，不及群臣，非所以教天下、著於君臣之义也。而又在丧频出游幸，无门庭之寇，兴师伐邻，此皆礼所不得为者。由高祖不学，左右无稽古之臣，以辅成之也。使高祖至心如魏晋二君，而讲礼如孝文之详，训臣下以方丧三年不出游幸，不动兵革以终礼制，虽三代何以加诸？"
●卷一百二十二 王礼考十七
○国恤
唐元陵遗制：其丧仪及山陵制度，务从俭约，并不以金银采饰。天下节度观察团练使、刺史等，并不须赴哀。祀祭之礼，亦从节俭。其天下人吏，敕到後，出临三日，皆释服。无禁婚娶、祠祀、酒肉。其宫殿中者当临者，朝夕各十五举音。皇帝三日听政，十三日小祥，二十五日大祥，二十七日而释服。
《元陵仪注》，诏问："宗子在外州府，合赴京师不？"所司奏曰："按《礼》文'五庙之孙，祖庙未毁，虽为庶人，冠，取妻必告，死必赴，练祥则告，不忘亲之人也。'又曰'四世而缌，服之穷也；五世袒免，杀同姓也；六世亲属竭矣。'又《传》云'天子七月而葬，同轨毕至'。据此，则宗子五等以上，不限远近，尽同赴山陵。"
唐《礼乐志》："《周礼》五礼，二曰凶礼。唐初，徙其次第五，而李义府、许敬宗以为凶事非臣子所宜言，遂去其《国恤》一篇，由是天子凶礼阙焉。至国有大故，则皆临时采缀比附以从事，事已，则讳而不传，故後世无考焉。至开元制礼，惟著天子赈恤水旱、遣使问疾、吊死、举哀、除服、临丧、册赠之类。若五服与诸臣之丧葬、縗麻、哭泣，则颇详焉。"
按：《唐志》所言如此。柳子厚作《裴瑾崇丰二陵集礼後序》，其说亦然，且谓"永贞、元和间，天祸仍遘。自崇陵至於丰陵（德宗葬崇陵，顺宗葬丰陵），不能周岁，司空杜公（杜黄裳）由太常相天下，连为礼仪使，择其僚以备损益。於是河东裴瑾以太常丞、陇西辛秘以博士用焉。内之则攒涂秘器象物之宜，外之则复土斥上因山之制；上之则顾命典册兴文物以受方国，下之则制服节文，颁宪则以示四方。由其肃恭，礼无不备。且苞并总统，千载之盈缩；罗络旁午，百氏之异同。搜扬翦截，而悉得其中，顾问关决，而不悖於事。议者以为司空公得人，而邦典不坠。裴氏乃悉取其所刊定，及奏复於上，辨列於下，联百执事之仪，以为《崇丰二陵集礼》。藏之於太常书阁，君子以为爱礼而近古焉。"然则李义府、许敬宗所削，《开元礼》所阙者，瑾之书悉有之矣。今考王溥作《唐会要》、宋祁修《唐书志》於国恤，略无所纪载，岂未见裴书邪？或瑾之书，至王、宋二公之时，亦不复存邪。
後唐庄宗同光三年七月，贞简皇太后遗令曰："皇帝以万机至重，八表所尊，勿衣粗縗，勿居谅暗。三年之制，以日易月，过三日便亲朝政。皇后、诸妃及诸王、公主，并制齐縗本服，以日易月，十三日除。中书门下、翰林学士、在朝文武百官、内诸司、使及诸道节度观察防御使、剌史、监军，及前资官并寮佐官吏、士庶、僧道、百姓，并准本朝故事，降服施行，勿使过制。皇帝释服后，未御八音，勿废群祀，勿断屠宰，勿禁晏游，园陵丧制，皆从简省。故申遗令，奉而行之。"
其月，太常礼院奏："按故事，中书门下、翰林学士、在朝文武官、内诸司使供奉官以下，从成服三日，每日赴长寿宫朝临，自後不临。其服，以日易月，十三日除。至小祥，合释服。每至月朔月望、小祥大祥，释服日，未除服者縗服临，已除服者则素服不临，并赴长寿宫，先拜灵讫，移班近东，进名奉慰。"又奏准："故事，文武前资官及六品以下未升朝官并士庶等，各於本家素服一临。禁卫诸军使己下，各於本军厅事素服一临。僧尼道士，各於本寺观一临。外命妇，各於本家素服朝临三日。诸道节度、观察、防御、团练、剌史及僚佐等，闻哀後当日成服，三日改黲，十三日除。"从之。
宋开宝九年十月，太祖崩，遗诏："丧制，以日易月，皇帝三日而听政，十三日小祥，二十七日大祥。诸道节度观察防御团练使、剌史、知州等，不得辄离任赴阙。诸道州府临三日释服。"太宗奉遗诏即位，就殿之东楹，号泣以见群臣。群臣服布四脚，直领布襴，腰絰。命妇布帕头、裙、帔。皇弟、皇子、文武二品以上，加布冠、斜巾、帽、首絰、大袖、裙、袴、竹杖。士民缟素，妇人素缦。诸军就屯营三日哭。"群臣素服，请听政，不许。宰相恳请，始御长春殿，群臣丧服就列，上去杖、絰，服斜巾垂帽，卷帘视事。小祥，上改布服四脚，直领布襴，腰絰，布袴，二品以上官亦如之。大祥，止服素纱软脚折上巾、浅黄衫，缉皮黑银带。群臣及军校以上，皆本色黲服、銕带，靴、笏。诸王入内服縗衣，出则服黲。
至道三年三月，太宗崩。皇太子散髪号擗，奉遗诏即皇帝位於万岁殿之东楹。群臣称贺，上恸哭。四月，群臣三表请听政。戊戌，御崇政殿之西序。又三表，始御正殿。有司言，山陵前，朔望不视事。群臣诣閤奉慰。诏群臣朔望并诣万岁殿，哭奠退诣内东门奉慰。
乾兴元年二月，真宗崩，有司言："今月二十三日成服。至二十五日，群臣朝夕临。二十六日至二十八日朝临。自後每大、小祥逐七禫除，朔望并入临奉慰至山陵。"从之。又令逐七於观音启圣院、开宝寺塔院，设大会斋，令中书、枢密院分往行香，时上虽用以日易月之制，改服临朝，宫中实行三年之丧。
嘉祐八年三月，仁宗崩，英宗即位於东阶。是日小敛，命卫士坐甲东门三日，命武臣十六人各将甲士二百巡检皇城新旧城，辅臣宿资善堂，宗室宿崇政门外，至成服止。遣使赍诏告哀契丹、夏国及赐遗留物。上欲命韩琦摄冢宰，行亮阴三年礼，执政以为不可，三表乃听政。有司奏："故事，皇帝群臣释黲，常服。宗室出则常服，居则縗麻。以终丧。军民至祔除，朝臣祔庙，许嫁娶，三京诸路至卒哭，东京至祔庙、百官三年毋听乐。"每七日群臣朝临，四十九日止。治平元年三月丁酉朔，以小祥禁京师乐，至四月十五日庚申不视事，至四月四日禁屠十日。二年诏京师自二月一日，开封诸县自三月一日禁乐。自至四月十五日诸路禁，前後各七日。沿边州军勿禁。三月朔望，不御前後殿。礼院奏："近依国朝故事，详定大祥变除服制，以三月二十九日大祥，至五月二十九日禫，六月二十九日禫除，至七月一日从吉，已蒙降敕。谨按礼学，王肃以二十五月为毕丧，而郑康成以二十七月。《通典》用其说，又加至二十七月终，则是二十八月毕丧，而二十九月始吉，盖失之也。祖宗时，据《通典》为正，而未经讲求，故天圣中，《更定五服年月敕》断以二十七月，今士庶所同遵用。夫三年之丧，自天子达，不宜有异。请以三月二十九日为大祥，五月择日而为禫，六月一日而从吉。"於是大祥不御前後殿，开封府停决大辟、禁屠至四月五日。待制、观察使以上及宗室管军官日一奠、二十八日而群臣皆入奠。
按：自仁宗以来，视朝则用易月之制，而宫中实行三年之丧，故於小祥、大祥、禫除之时，旋行禁音乐及奠祭之礼，盖亦適礼之变云。
治平四年正月，英宗崩，神宗即位。丧礼如旧制。
元丰八年三月，神宗崩，哲宗即位，凡凶礼并如治平故事。
秘书省正字范祖禹言："先王制礼，以君服同於父，皆斩縗三年，盖恐为人臣者，不以父事其君，此所以管乎人情也。自汉以来，不唯人臣无服，而人君遂亦不为三年之丧。唯国朝自祖宗以来，外廷虽用易月之制，而宫中实行三年之丧。且易月之制，前世所以难改者，以人君自不为服也。今君上之服，已如古典，而臣下之礼，犹依汉制，是以百官有司，皆已复其故常，容貌衣服，无异於行路之人，岂人之性如此其薄哉？由上不为之制礼也。今群臣易月，人主实行三年之丧，故十二日而小祥，期而又小祥，二十四日大祥，再期而又大祥，夫练、祥不可以有二也，既以日为之，又以月为之，此礼之无据者。再期而大祥，中月而禫，禫者祭之名也，非服之色也，今乃为之黲服三日然後禫，此礼之不经者也。既除服，至葬而又服之，盖不可以无服也。祔庙而後即吉，才八月矣，而遽纯吉，无所不佩，此又礼之无渐者也。易月之制，因袭故事，已行之礼，不可追也。臣愚以为宜令群臣朝服，止如今日而未除縗，至期而服之，渐除其重者，再期而又服之，乃释縗，其馀则君服斯服可也。至於禫，不必为之服，惟未纯吉以至於祥，然後无所不佩，三年之制略如今矣。"诏礼官详议以闻。其後礼部尚书韩忠彦等言："朝廷典礼，时异异宜，不必循古。若先王之制，不可尽用，则当以祖宗故事为法。今言者欲令群臣服丧三年，民间禁乐如之，虽过山陵，不去縗服，庶协古之制。缘先王恤典节文甚多，必欲循古，则又非特如臣僚所言故事而已。今既不能尽用，则当循祖宗故事及先帝遗制。"从之。
元符二年正月，哲宗崩，徽宗即位。凡凶礼并如治平、熙宁故事。
先是，诏三省、枢密院集侍从官议太平兴国二年所用服纪。九月，太常寺言："太宗皇帝上继太祖，兄弟相及虽行易月之制，实服斩縗三年，以重君臣之义。公除巳後，庶事相称，具载《国史》。今皇帝嗣位哲宗，实承神考之世，已用开宝故事，为哲宗服縗重。今神主升祔已毕，百官之服并用纯吉，皇帝服御未经讨论，宜如太平兴国二年故事。"礼部言："太平兴国中，宰相薛居正表称：'公除以来，庶事相称，独兹彻乐，诚未得宜。'即是公除以後，除不举乐外，释縗从吉，事理甚明。今皇帝当释黲，御常服，素纱展脚幞头、淡黄衫、黑犀带，请下有司裁制。"宰臣韩忠彦等请从礼官议，改吉服。三上表乃诏候用期服吉。时诏不由门下，径付有司。给事中龚原言："丧制乃朝廷大事，令行不由门下，是废法也。臣为君服斩縗三年，古未尝改。且陛下前此议服，礼官持两可之论，陛下既察见其奸，其服遂正。今乃不得已而从之，臣窃为陛下惜。开宝时，并、汾未下，兵革未弭，祖宗栉风沐雨之不暇，其服制权宜一时也，非故事也。"原坐降两官，黜知南康军。
高宗绍兴元年，隆祐皇太后孟氏崩，诏以继体之重，当承重服。
徽宗以绍兴五年四月，崩於五国城。七年正月，问安使何藓等还，始知凶问。宰执入见，上号恸擗踊，终日不食。宰臣张浚等力请，方少进粥。上成服於几筵殿，文武百僚朝晡临於行宫。自闻丧至小祥，百官朝晡临；自小祥至禫祭，朝一临。太常等言："旧制，沿边州军，不许举哀。缘诸大帅皆国家腹心爪牙之臣，休戚一体，至於将佐，皆怀忠愤，宜就所屯，自副将而上成服，日朝晡临，故校哭於本营。"命徽猷阁待制王伦等为奉迎梓宫使。
知邵州胡寅上疏，略曰："三年之丧，自天子至於庶人，一也。及汉孝文自执谦德，用日易月，至今行之。子以便身忘其亲，臣以便身忘其君，心知其非而不肯改，自常礼言之，犹且不可，况变故特异如今日者，又当如何？恭惟大行太上皇帝、大行宁得皇后，蒙犯胡尘，永诀不复，实由粘罕，是有不共戴天之仇。考之於礼，仇不复则服不除，寝苫枕戈，无时而终。所以然者，天下虽大，万事虽众，皆无以加於父子之恩，君臣之义也。伏睹某月某日圣旨，缘国朝故典，以日易月，臣切以为非矣。自常礼言之，犹须大行有遗诏，然後遵承。今也大行诏旨不闻，而陛下降旨行之，是以日易月，出陛下意也。大行幽厄之中，服御饮食，人所不堪，疾病粥药，必无供亿，崩殂之後，衣衾敛藏，岂得周备？正棺卜兆，知在何所？茫茫沙漠，瞻守为谁？伏惟陛下一念及此，荼毒摧割，倍难堪忍，纵未能遵《春秋》复仇之义，俟仇殄而後除服，犹当革汉景之薄，丧纪以三年为断。不然，以终身不可除之服，二十七日而除之，是薄之中又加薄焉，必非圣人之所安也。"又曰："虽宅忧三祀，而军旅之事，皆当决於圣裁，则谅暗之典，有不可举。盖非枕块无闻之日，是乃枕戈有事之辰，故鲁侯有周公之丧，而徐夷并兴，东郊不开，则是墨縗即戎，孔子取其誓命。今六师戒严，誓将北讨，万机之众，孰非军务。陛下听断平决，得礼之变，卒哭之後，以墨縗临朝，合於孔子所取，其可行无疑也。"又曰："如合圣意，便乞直降诏旨云：'恭惟太上皇帝、宁德皇后，诞育眇躬，大恩难报，欲酬罔极，百未一伸。銮舆远征，遂至大故，讣音所至，痛贯五情。想慕慈颜，杳不复见，怨仇有在，朕敢忘之。虽军国多虞，难以谅暗，然縗麻枕戈，非异人任。以日易月，情所不安，兴自朕躬，致丧三年。即戎衣墨，况有权制，布告中外，昭示至怀。其合行典礼，令有司集议来上。如敢沮格，是使朕为人子而忘孝之道，当以大不恭论其罪。'陛下亲御翰墨，自中降出，一新四方耳目，以化天下，天地神明，亦必以佑助。臣不胜大愿。"
绍兴三十一年五月，金国人使报孝慈渊圣皇帝升遐。诏："朕当持斩縗三年之服，以申哀慕。"是日，文武百僚并常服、黑带、去鱼，诣天章阁南空地立班，听诏旨，举哭毕，次赴後殿门外进名奉慰，次赴几筵殿焚香举哭。六月，权礼部侍郎金安节等言："孝慈渊圣皇帝升遐，照国朝典故，以日易月，自五月二十二日立重，安奉几筵，至六月十七日大祥，後所有縗服，请权留以待梓宫之还。"从之。
孝宗淳熙十四年十月八月乙亥，光尧太上皇帝崩，上号恸擗踊，二日不进膳。寻谕宰执王淮，欲不用易月之制，如晋武、魏孝文实行三年丧，自不妨听政。淮等奏："《通鉴》载晋武帝虽有此意，後来只是宫中深衣、练冠。"上曰："当时群臣不能将顺其美，司马光所以讥之。後来武帝竟欲行之。"淮曰："记得亦不能行。"上曰："自我作古何害？"淮曰："御殿之时，人主縗絰，群臣吉服，可乎？"上曰："自有等降。"乃中批："朕当縗絰三年，群臣自行易月之令。其合行仪制，令有司讨论。"诏百官於以日易月之内，縗服治事。二十日丁亥，小祥，上未改服，王淮等乞俯从礼制。上流涕曰："大恩难报，情所未忍。"二十一日，车驾还内，上縗絰御辇，设素仗，军民见者，往往感泣。诏："今自五日一诣梓宫前焚香。"上欲縗服素幄，引辅臣及班次，而礼官奏谓："苴麻三年，难行於外庭。"奏入，不出。十一月戊戌朔，礼官颜师鲁，尤袤等奏："乞大祥礼毕，改服小祥之服，去杖、絰。禫祭礼毕，改服素纱软脚折上巾、淡黄袍、黑银带。神主祔庙毕，改服皂头、黑鞋犀带。遇过宫烧香，则於宫中縗絰行礼。二十五月而除。"上批："淡黄袍改服白袍。"二日巳亥，大祥。四日辛丑，禫祭礼毕。五日壬寅，百官请听政，不允。八日，百官三上表，引《康诰》"被冕服出应门"等语为证。九日，诏可。十五年正月十八日甲寅，百日，上过宫行焚香礼。二十一日丁巳，上谕辅臣："昨内引洪迈，见朕已过百日，犹服縗粗，因奏事应以渐，今宜服如古人墨縗之义，而巾则用缯或罗。朕以罗绢非是，若用细布则可。"王淮等言："寻常士大夫丁忧过百日，巾衫皆用细布，出而见客，则以黲布。今陛下举千古不能行之礼，足为万世法。"上又曰："晚间引宿直官之类如何？"淮曰："布巾、布褙子便是常服。"上不为然。自是每御延和殿，止服白布折上巾、布衫，过宫则縗絰而杖。三月壬子，启攒，上服初丧之服。甲寅，发引。丙寅，掩攒。甲戌，上亲行第七虞祭。大臣言："虞祭乃吉礼，合用靴袍。"上曰："只用布折上巾、黑带、布袍可也。"二十日丙戌，神主祔庙。是日诏曰："朕昨降旨挥，欲縗絰三年，缘群臣屡请御殿易服，故以布素视事内殿。虽有俟过祔庙勉从所请之诏，稽诸典礼，心实未安，行之终制，乃为近古。宜体至意，勿复有请。"於是大臣乃不敢言。盖三年之制，断自上心，执政近臣皆主易月之说。谏官谢锷、礼官尤袤心知其不可，而不敢尽言。惟敕令所删定官沈清臣再上书："愿坚'主听大事於内殿'之旨，将来祔庙毕日，预降御笔，截然示以终丧之志，杜绝辅臣方来之章，勿令再有奏请，力全圣孝，以示百官，以刑四海。"上纳用焉。
朱熹《君臣服议》曰："淳熙丁未十月八日，太上皇帝上仙，遗诰至州县，有司莫识衣冠制度，大率尽用令式斩縗之服，哀临既毕，及被礼部所下符，则止当用布四脚、直领布襴衫、麻絰而已。此符当与遗诰同日俱下，乃迟数日，有司不虔，惑误四方已如此。而於布四脚之下注云系幞头，於直领布襴下注云上领不盘，则虽间有举哀稍缓之处，官吏传观，亦多不晓四脚幞头之说，予记《温公书仪》及《後山谈丛》所记颇详，乃闻周武帝所制之常冠及布一方幅，前两角缀两大带，後两角缀两小带，覆领四垂，因以前边抹额而系大带於脑後，复收後角而系小带於髻前，以代古冠，亦名幞头，亦名折上巾。其後乃以漆纱为之，而专谓之幞头，其实本一物也。今礼官以幞头解四脚是矣，而又不肯详言其制，则未知其若、马陈之所谓，周武之所制者邪？抑将以纸为胎，使之刚强跂立，亦若今之漆纱所为者邪？至於直领布襴衫上领不盘之说，则众尤莫晓。盖既曰直领，则非上领；既曰上领，则不容不盘。两言之中，自相牴牾，至於如此，虽予亦莫识其所以然也。乃有强为之说者，曰虽为上领而不联缀斜帛，凑成盘曲之势，以就正圆，但以长布直缝，使足以绕项而已。予谓礼官之意，或是如此，亦不可知。但求之於古，既无所考，则亦何敢信而从之邪！疑此特生於古，今之礼不同，礼官不能分别去取，而欲依违其间，是以生此回惑耳。盖直领者，古礼也，其制具於《仪礼》，其像见於《三礼图》，上有衣而下有裳者是也。上领有襴者，今礼也，今之公服上衣下襴相属而弗殊者是也。窃意国恤旧章之本文，必有曰直领布衫者。而又曰布襴者，其服直领布衫，则兼服布裙，而加冠於首；其服布襴衫，则首加四脚而已。盖其初虽合古今之礼，而犹各有所施，则亦未为失也。今既不察其异矣，又但见公服之上领而有襴，遂解直领为上领，不盘而增襴字於衫字之上，文若迁今以就古，而不知其实之误，反至於废古以循今也。又前此州县误用之礼，皆著菅屦，而符乃无文承用之者，遂履袜以赴临，殊乖礼意。独无曰杖云者，於礼为粗合，而亦有所未尽。盖礼君之丧，诸达官之长杖。所谓达官，谓专达之官，在今日则内之省、曹、寺、监长官，外之监司、郡守。凡一司之长，若尝任侍从以上，得专奏事者是也。故今不杖之制，施於僚佐以下则得之矣。至使其长官下而同之，而虽故相领帅若家居者无异文，岂不薄哉？又後数日，乃得邸吏所报朝廷冠服制度，则云皇帝初丧，服白罗袍、黑银带、丝鞋、白罗软脚折上巾。成服日，服布斜巾、四脚、裙袴、竹杖、腰絰、首絰、直领大袖、布襴衫、白绫衬衫。视事日，去杖、首絰。小祥日，改服布四脚、直领布襴衫、腰絰、布袴。大祥日，服素纱软脚折上巾、浅黄衫、黑银带。群臣之服分为三等，上等：布头冠、布斜巾、布四脚、大袖襴衫、裙袴、首絰、腰絰，竹杖、衬服。中等：布头冠、幞头、大袖襴衫、袴、腰絰、其下等：则布幞头、襴衫、腰絰而已。详此，帝服有冠有裙，而衫曰直领，则是古之丧服。当自为一袭者，又有四脚，有襴衫，则皆当世常服。又当别为一袭者，而今乃一之，则果如予之所料矣。然至於小祥之服，则衫直领而下不裙。宰臣之服，则下虽有裙而衫非直领，此又不可晓者。其馀亦多重複缪误，如斜巾、四脚、冠、帽，乃四物不当一时并加於首（四者皆首服，独冠於古制。斜巾乃民间初丧未成服时所用，既成服则去之，盖古者纟免之遗制也。今成服而与冠并用，其失一也。四脚之说，己见於前，盖宇文氏废古冠而为之。若兼存而互用，犹不相妨，今同时并加，其失二也。帽古今皆为燕服，与正服之用，亦各有所施。今与古冠、四脚并用，三失也。今天子之冠四：衮冕、通天、幞头、帽子，虽皆御服，如之何而可并用於一时乎）。直领、上领、古裙、今襴、亦四物，不当一时并加於身（说己见前）。冠当服以终丧，不当小祥而释（古礼，小祥改服练冠，但於熟布为之，其制不易也。今小祥便只服布四脚，不服练冠，非是。其去巾帽，亦不知有何据也）。四脚、幞头、折上巾，三名一物，不当错出而异名（说亦见前。兼礼官亦云，四脚系幞头，则知二者非异物。而於朝臣之服，上等曰四脚，中下等曰幞头，不知何谓）。其曰银带、丝鞋、白绫衬衫者，则尤非丧礼之所宜服，亦不待辨而知其非矣。大抵其失在於兼尽古今，以为天子备物之孝，而不知考其得失而去取之正。天子议礼制度考文之事也，然此等条目之多，欲一一而正之，则有不胜正者，必循其本而有以大正焉，则曰斩縗三年，为父为君，如《仪礼 丧服》。之说而已。其服则布冠、直领大袖、布衫加布縗、辟领负版、掩衽、布衬衫、布裙、麻腰絰、麻首絰、麻带、菅屦、竹杖，自天子至於庶人，不以贵贱而有增损也。但《仪礼》之冠三梁，乃士礼。今天子通天冠二十四梁，当准之而去其半，以为十二梁。群臣则如其本品进贤冠之数以为等。大本既立，然後益考礼经，以修殡葬馈奠之礼，参度人情，以为居处饮食之节，行之天下。凡诸吉凶之礼，有诡圣不经如上领胡服之类者，一切革而去之，则亦庶乎一王之制，而无纷纷之惑矣。而前此议者，犹或虑其说之难行，虽以元祐之盛时而不能行。范祖禹之论，盖不知自汉以来所以不能复行君父三年之丧者，一则以人主自无孝爱之诚心而不能力行以率於上，二则虑夫臣民之众，冠婚祠享会聚之有期而不欲以是夺之也。国家自祖宗以来，三年通丧实行於内，则其所以立极导民者，无所难矣。独所以下为臣民之虑者，未有折衷，是以依违於此而未敢轻议，此亦虑之过矣。夫古之所谓方丧三年者，盖曰比方於父毋之丧云尔。盖事亲者，亲死而致丧三年，情之至义之尽者也。事师者，师死而心丧三年，谓之哀如父母之无服，情之至而义有所不得尽者也。事君者，君死而方丧三年，谓其服如父母而分有亲疏，此义之至而情或有不至於其尽者也。然则所谓方丧者，岂曰必使天下之人寝苫枕块，饮水食粥，泣血三年，真若居父母之丧哉？今臣之服，如前所陈，则已有定说矣。独庶人军吏之贫者，则无责乎？其全虽以白纸为冠，而但去红紫华盛之饰，其亦可也。至如饮食起居室制，则前所谓参度人情者，正欲其斟酌古今之宜，分别贵贱亲疏之等，以为隆杀之节。且以婚姻一事言之，则宜自一月之外许军民，三月之外许士吏，复土之後许选人，祔庙之後许承议郎以下，小祥之後许朝请大夫以下，大祥之後许中大夫以下，各借吉三日。其大中大夫以上，则并须禫祭，然後行吉礼焉。官卑而差遣，职事高者从高，迁官者从新，贬官者从旧，如此则亦不悖於古，无害於今，庶乎其可行矣。或者又谓今之吉凶服上领之制，相承已久，而遽尽革之，恐未为允。此不然也。古今之制，祭祀用冕服，朝会用朝服，皆用直领垂之。而不加绅束，则如今妇人之服交掩於前；而束带焉，则如今男子之衣，皆未尝上领也。今之上领公服，乃夷狄之戎服。自五胡之末，流入中国，至隋炀帝时，巡游无度，乃令百官戎服从驾，而以紫绯绿三色为九品之别，本非先王之法服，亦非当时朝祭之正服也。今杂用之，亦以其便於事，而不能改耳。曷若准朝服祭服之法，参取唐公服之制以为便服而去之哉（唐公服，见《通典 开元礼序例》下篇）？民私丧五服制度，皆如此礼，但以亲疏分五等，而衣服之制不殊《温公书仪》，但斩縗用此制，而大功以下从俗礼非是。惟高氏送终礼其说甚详，当更讨论订正，别为公私通行丧服制度，颁行民间，令其遵守，庶几先王之礼大小由之，上下交修，可以久而不废，且使大义素定於臣民之家，免至临事纷错，疑惑众听。"
绍熙五年六月九日，孝宗崩。太皇太后有旨，皇帝以疾听在内成服，太皇太后代皇帝行礼。庆元二年六月九日，大祥。八月十六日，禫祭。时宁宗执孝宗之丧，欲大祥毕更服禫两月，曰："但欲礼制全尽，不较此两月。"於是监察御史胡紘言："孙为祖服，已过期矣。议者欲更持禫两月，不知用何典礼？若曰嫡孙承重，则太上圣躬亦已康复，於宫中自行二十七月之重服，而陛下又行之，是丧有二孤也。自古孙为祖服，何尝有此礼？"诏侍从，台谏、给舍集议。吏部尚书叶翥等言："孝宗升遐之初，太上圣体违豫，就宫中行三年之丧。皇帝受禅，正宜仿古方丧之服，以为服昨来有司失於讨论。今胡紘所奏，引古据经，别嫌明微，委是允当。欲从所请，参以典故：六月六日，大祥礼毕，皇帝及百姓并纯吉服；七月一日，皇帝御正殿，飨祖庙；将来禫祭，令礼官检照累朝礼例施行。"四月庚戌，诏："群臣所议虽令礼经，然於朕追慕之意，有所未安，早来奏知太皇太后，面奉圣旨，以太上皇帝虽未康愈，宫中亦行三年之制，宜从所议。朕躬奉慈训，敢不遵依。议状可付外施行。"
《建炎以来朝野杂记》："高宗之丧，孝宗为三年服。及孝宗之丧，有司请於易月之外，用漆纱浅黄之制，盖循绍兴以前之旧。朱文公後入，不以为然，奏言：'今已往之失，不及追改，惟有将来启攒、发引，礼当复用初丧之服，则其变除之节，尚有可议。望明诏礼官稽考礼律，豫行指定。其官吏军民方丧之服，亦宜稍为之制，勿使肆为华靡。'其後诏中外百官，皆以凉衫视事，盖用此也。方文公上议时，门人有疑者，文公未有以折之。後读《礼记正义 丧服小记》为祖後者条，因自识於本议之末。其略云：'准《五服年月格》，斩縗三年，嫡孙为祖（谓承重者），法意甚明，而《礼经》无文，但《传》云："父没而为祖後者服斩。"然而不见本经，未祥何据。但《小记》云："祖父没而为祖母後者三年。"可以旁照。至"为祖後者"条下疏中所引《郑志》，乃有"诸侯父有废疾不任国政，不任丧事"之问，而郑答以"天子、诸侯之服皆斩"之文，方见父在而承国於祖服，向来入此文字，时无文字可检，又无朋友可问，故大约且以礼律言之。亦有疑父在不当承重者，时无明白证验，但以礼律人情大意答之，心常不安，归来稽考，始见此说，方得无疑。乃知学之不讲，其害如此。而《礼经》之文，诚有阙略，不无待於後人。向使无郑康成，则此事终未有断决，不可直谓古经定制，一字不可增损也。"
庆元三年，宪圣太皇太后崩，时太上皇承重，宁宗降服齐縗期。
○国恤丧礼
◎发哀
自听遗诰始。是日，皇帝服白罗袍、黑银带、丝鞋、白罗软折上巾（皇太后初丧，皇帝服素纱软幞头、白罗衫、黑银带。太皇太后、太上皇后初丧日，并同）。文武百僚并服常服，黑带（去金玉节），入诣殿下立班定，礼直官引班首出班，於班前南向立，搢笏，听宣遗诰（读遗诏同）。次归位，并举哭（一十五音）。再拜，移班稍南立，班首稍前，躬身奉慰（凡奉慰日、有皇太后，并先慰皇太后，後仿此）。
◎举临
故事：未成服以前，行在文武百僚诸司长吏以上及近臣列梭，每日朝晡临於宫庭；其馀职事官品於宫门外，诣殿下立班，再拜讫，礼直官引班首诣香案前，搢笏，三上香，出笏归位，举哭一十五音，再拜讫，班退。自是朝晡临。小祥後朝一临至，外朝禫除止。每七日皆临，至四十九日止。禫除後，山陵前遇朔望日朝临，值雨或霑湿，权免入临，行在诸军统制、统领就寨挂服，免入临。其馀将副并部队将官队使臣并散使臣升朝官以上常服哭於本营，三日而止。其常日朝殿，祇应排立。行门禁卫班直将校指挥御前忠佐，俟百官赴临，即哭於殿门外。诸路监司，州县长吏以下，自关报到日，服布幞头、直领襴衫、上领下盘、腰絰以麻，临三日而除。沿边不用举哀。皇太后崩，朝晡临，至成服後三日止（馀并同）。皇后崩，发哀，次日入临，成服後三日而止（馀并同）。
◎神帛
绍兴三十一年五月二十二日，礼部侍郎金安节等言："检会典故，切详神帛之制，虽不经见，然考之於古，盖复之遗意也。《礼运》曰：'及其死也，升屋而号，告曰皋某复（注云，招之於天），'然古之复者以衣，今用神帛招魂，其意盖本於此。今来孝慈渊圣皇帝神帛，欲乞下太史局日下依上件典故施行。"诏恭依。
◎大敛成服
成服择日或与大敛同日。其日，仪銮司先设素幄於几筵之侧，稍前，时至，分引行事。陪位官易服就位，立班定，皇帝服素服诣几筵侧，素幄即座。太史奏时，及礼直官太常博士引太常卿当幄前俛伏跪奏。太常卿臣某言："请皇帝为大行皇帝升遐成服。"奏讫，俛伏，兴。内侍官为皇帝释素服，易縗服。礼直官引读，祝文官诣香案西面东立。帘卷，太常卿导皇帝出幄，诣几筵侧，西向褥位立。奏请再拜，哭。在位官皆再拜，哭。太常少卿导皇帝诣香案前，三上香，跪。内侍进茶酒，酹茶，三奠酒，俛伏，兴。奏，少立，俟读祝文讫请皇帝哭，尽哀，请皇帝再拜。在位官皆再拜。太常卿导皇帝还褥位，再拜。太常卿导皇帝还幄，帘降。太常卿奏礼毕，退。百官移班进名，班首出班致词，复位，再拜，奉慰。累朝成服典故，并同。
凡成服日，皇帝服布斜巾、四脚、裙、袴、冠帽、丝杖（皇太后丧用桐木杖）、腰絰、首絰、直领大袖布襴衫、白绢衬衫（皇太后丧用白绫衬衫）。小祥日，改用布四脚、直领布襴衫、腰布袴（已上旧制，并同）。太宗之丧，太常礼院上言："皇帝服布斜巾、四脚、大袖、衫、袴、帽、竹杖、腰絰、首絰、直领布襴衫、白绫衬服。诸王皇亲以下亦如之，加布头冠、衬服用绢。皇太后、皇后、内外命妇、布裙、衫、帔、帕头，首絰，绢衬服。六宫内人无帔。皇帝、皇后、诸王、公主、诸县主、诸王夫人、六宫内人并左被髪，皇太后全被髪（初有司定散髪之礼，言皇帝当听政，更不散髪。帝曰："岂有居父之丧不尽礼乎？朕已散髪矣。"）。中书门下、枢密使、副使、宣徽三司使、翰林学士、节度使、金吾上将军、文武二品已上，布斜巾、四脚、头冠、大袖、襴衫、裙、袴、腰絰、竹杖、绢衬服。自馀百官，并布幞头、襴衫、腰絰。两省五品，御史台尚书省四品、诸司三品以上，见任前任防御、团练使、刺史、内客省、宣政昭宣閤门使、前殿及入内都知、押班，服布头冠、幞头、大袖、襴衫、裙、袴，腰絰。诏都知同少府监依所定修制。又诸军人、百姓白衫纸帽子，妇人素缦不花钗，三日哭而止。京城内外禁止音乐，自四月三日成服，後至五日，群臣朝晡临，六日至八日朝临，自後每遇大小祥、朔望日入临。殿庭移班近东，进名奉慰，"从之。绍兴九年正月二十五日，徽宗大祥，高宗服白罗袍，至禫祭。祥服日，服素纱软脚幞头、浅色黄罗袍、黑银带。及绍兴三十一年八月，太常寺检会故事言："大祥日，服素纱软脚同幞头、白罗、黑银带。"淳熙十四年十月十一日，太常寺检照大祥日服素纱软脚折上巾、淡黄袍、黑银带、上披淡黄袍，改服白袍。自後每御延和殿并服大祥之服。又不用皂幞头，其折上及白袍并以布为之。宫中则布巾布衫，过宫则縗絰而杖。庆元三年，宪圣太皇太后崩，太上皇帝承重，皇帝降服齐縗，布头冠，扑头、大袖、襴衫、裙，袴、腰絰、白绫衬衫。皇太后服：太上皇帝丧，成服，粗布盖头衫帔、首絰、绢衬服（为皇太后丧服同）。每奠祭日，俟皇帝权归御幄次，行烧香礼。庆元六年，慈懿太上皇后崩，成肃太皇太后服碧罗帕头帔、白罗宽袖衫、淡黄縠子裙。礼：例成服时，於寿慈宫设幄举哭，行成服之礼。皇后以下行礼，大行皇帝丧，成服日，及贵妃、内外命妇粗布盖头，衫帔，首絰、绢衬服。六宫内无帔，宫人布盖头、长衫、裙、首絰、绢衬服。内外命妇合入临，人仍加冠。大行皇太后丧，成服日，服齐縗，布盖头（馀并同）。内外命妇服，只帕头，不用盖头（馀并同）。皇太子服：太上皇帝丧，成服日，服布头冠、布斜巾、布四脚、大袖、襴衫、裙、袴、首絰、绢衬服。皇孙服：太上皇帝丧，成服日，服布头冠、幞头、大袖、襴衫、袴、腰絰。未冠者，依皇孙服制，除去冠。兼未赴朝谒，所有朝晡临亦不趋赴。公主服：成服日，布帊头、帔、裙、衫、首絰、绢衬服。 亲王服：庆元三年，太皇太后崩。庆元六年，太上皇后崩。吴兴郡王并服布头冠、斜布四脚、大袖、襴衫、袴、腰絰、桐木杖、绢衬服。皇太后兄弟服例：礼例，縗服三年。若入皇城门，权易墨縗，由权开门出入。又逐七日、百日在家设位行礼。其挂服日，於当日挂服。自显仁皇后上仙，韦谊等弟侄并解官持服（後仿此，大行皇后弟侄同）。庆元六年，恭淑皇后上仙，太常寺言："韩系皇后兄，合服大功九月。之子照典故合解官持服三年。"从之。群臣服：大行皇帝崩，成服日，并斩縗服（谓不缉，皇太后崩，服齐縗服）。中书门下、枢密使副、尚书、翰林学士、节度使、金吾卫上将军、文武官二品以上，布头冠、布斜巾四脚、大袖、襴衫、裙、袴、首絰、腰絰、竹杖、绢衬衫。皇太后崩，服同。但用桐木杖，不用首絰。文武五品以上并职事官监察御史以上，内客省、宣政、昭宣使，知阁门事及入内都知、押班，布头冠、幞头、大袖、襴衫、裙、袴、腰絰。自馀文武百官，三省、枢密院主书令史以上，及御史台、閤门、太常寺引班祇应人，布襴衫、腰絰（皇太后丧，并同）。小祥日，文武百官并改服布幞头、布襴衫、腰絰。布袴。大祥日，并改服素衫、软脚幞头、黲布公服、白鞓锡带（故例，幞头令临安府制造；给、散，其黲布公服、锡带，令本府各支布一匹半，自令包裹制造）。禫服日，皇帝释黲，常服。文武百官如系金玉带佩鱼者，易以黑带，去鱼。乘花绣鞯狨座者，易以皂鞯，去狨座。宗室出则常服，居则縗服，依服属终丧。系淳熙十四年十月十一日，太常寺检照典礼故事。旧制：禫服後，群臣纯吉服。其後易以祔庙，又易以小祥。绍兴七年正月二十五日，诏群臣候祔毕，纯吉服。继今候过小祥日取旨。及绍兴八年正月二十五日，徽宗小祥。二月二十三日，百官纯吉服。淳熙十四年，高宗升遐，典故，诏依绍兴七年施行，乃听群臣遵日月之制。及绍熙甲寅，从臣罗点等建议，乞令群臣於易月之後，未释縗服朝会治事，权用公服、黑带。每遇七日及朔望时节朝临奉慰，应於丧礼皆以縗服从事。山陵之後，期与再期，则又服之，至大祥而後除。至於燕服，亦当稍为之制，去红紫之饰，此於臣子行之，非有甚难，可以略存三年之制。当时台谏集议，以为点等所请，虽未纯如古，於略存遗意，可以扶持衰薄，补助名教。诏从之。嘉泰元年八月八日，光宗小祥，礼部讨论，乃舍绍熙甲寅之制，乞酌绍兴己行之典及淳熙申命之文，令百官过小祥纯吉服，自九月一日始。绍兴元年四月十八日，太常寺言："章献明肃皇后崩。乙未，百官听遗诰，丧纪以日易月，在京百官十三日而除。祖宗以来，皇太后崩，故事莫盛於章献明肃皇太后。当时遗诰，十三日令在京百官除服。今来大行隆祐皇太后崩，遗诰亦以十三日而除服，合至今月二十六日，百官依故事进名奉慰讫，退易常服。"从之。自成服以後，小大祥、禫除日及朔望日，百官并进名奉慰。遇皇帝视事日，宰相奏事云去杖。小祥日奏事去冠。馀官奏事依此。皇帝听政，未释服前，其引班若行吊临之礼，即服縗絰，如遇内殿引班奏事及从驾，常服黑带。士庶以下服：军人百姓白衫、纸帽，妇人素缦不花钗，三日止。士庶婚嫁服除外不禁。文武臣僚之家至山陵祔庙毕，并许嫁娶，不用花采，仍禁乐。
◎立铭旌
铭旌高九尺，篆文，官用金泥篆，圣号如高宗，铭旌幡则书大行光尧圣寿宪天体道性仁诚德经武纬文绍业兴统明谟圣列太上皇帝梓宫。皇太后、皇后铭旌，并仿此。用螭头提坠上下板，并先下文思院制造，成服日立。
立重（《檀弓》："重，主道也。始死未作主。"先作重，以木为之，县物焉曰重。刊，斫治，凿之为县簪孔。"士重木长三尺，大夫五尺，诸侯七尺，天子九尺。既虡，埋之。始作主以易重，始死作重，犹吉祭作重，皆所以依神。"）。
立重，大敛成服日同立。择言时立於灵驾前，俟将来发引日捧擎至攒宫。其掩攒日，埋瘗於黄堂隧道。
徽宗之丧，太常少卿楼炤言："故事，成服日立重。今来与故事不同，乞自闻丧次日立重，命太史局就日内择时立重。"诏："依"
◎禁乐
内外品官禁乐二十七月，京城内外民庶自举哀至祔庙，合行禁乐，外路民庶等禁乐百日，沿边军中及在外诸军军行教阅不禁，未祔庙前，每遇大祠奏告用乐去处备而不作，临安府城内外禁乐，诸路准此，自起攒日禁行在音乐（至祔庙毕仍旧）。小祥，诸路州、军、县、镇等处前後禁乐七日。
绍兴九年正月二十五日，徽宗、显肃大祥，依昭陵故事，行在禁乐七十五日，临安府属县四十五日（後仿此）。
◎停祭
自发哀後，择日奏告天地、宗庙、社稷、宫观，宗庙祭享并中小祠权停（至祔庙日依旧），龙图等阁祖宗神御殿，节序、旦望及帝后生辰、忌辰，并停酌献（至大祥後依旧）。
◎殿攒至百日
殿攒行於大殓之後（高宗崩，大殓成服後五日而殿攒），或与大殓同日（孝宗崩，大殓成服，同日立重，殿攒），或行於小祥之後（显仁皇太后崩，以小祥後三日殿攒）。其日行烧香礼。前一日，仪銮司先设素幄於殿前，攒方位之东稍前，其日祭时至，都大主管丧事官行祭主之礼，以俟太史报时，及导奉梓宫至殿攒方位，其合用仪物，令都大主管丧事官监视，殿攒讫，分引行事。陪位官就位立班定，皇帝服縗服，复诣素幄即座。礼直官、太常博士引太常卿当幄前俛伏跪奏，太常卿臣某官，请皇帝为大行太上皇帝殿攒，行烧香之礼。奏讫，俛伏，兴。礼直官引读，祝文官诣案北面南立。帘卷，前导官前导皇帝出幄，诣殿上褥位，北向立。奏请拜，皇帝再拜，哭。前导官前导皇帝香案前，奏请上香，跪。内侍进茶酒，奏请酹茶酒。奏讫，俛伏，兴。奏请少立，俟读。祝文官稍前，跪读祝文。奏请皇帝哭，再拜。在位官皆哭，再拜，讫。前导官前导皇帝还褥位，奏请拜。皇帝拜，在位官皆再拜，讫。前导官前导皇帝还幄，帘降。太常卿奏礼毕，退。百官移班稍南，进名。班首出班致词，复位，再拜，奉慰，退。皇太后殿攒，则太常卿奏云，请皇帝为大行皇太后殿攒、行烧香之礼（馀并同上仪）。十三日小祥（外朝以日易月之制），行奠祭礼。其日，仪銮司光设素幄於几筵殿之东，时将至，行事，陪位官就位立班，皇帝服縗服诣幄，即御座，帘降。太常卿当幄前跪奏，请皇帝行祭奠之礼。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣殿下褥位，向西立。奏，请再拜，举哭。皇帝再拜，举哭。在位官皆再拜，举哭。前导皇帝升殿，诣香案前，三上香。内侍进茶酒，酹茶，三奠酒，俛伏，兴。奏请少立，读祝文官跪读祝文。讫，奏请哭尽哀，皇帝哭尽哀，在位官皆哭尽哀。奏请再拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。前导皇帝降阶，殿下褥位西向立。奏请皇帝再拜，在位官皆再拜。前导皇帝还幄，帘降。奏礼毕，百官奉慰，如上仪。皇帝改服大祥，服二十五日大祥（外朝以日易月之制，行奠祭礼如前祭仪）。是日，皇帝改服禫服。二十七日禫除。奠祭（如前祭仪），是日，皇帝释禫服。百日，皇帝不御殿，於几筵前行烧香礼，如宫中之仪。行在禁屠宰三日，系前後各一日，诸路庶民禁乐并屠宰一日，宰臣率百官入临，奉慰。
绍兴二十九年十二月五日，礼部太常寺言："检照元丰二年慈圣光献皇后上仙，太常礼院言，按礼葬而後虞，虞而後卒哭，卒哭而後祔。景德中，明德皇后以百日为卒哭，盖古之士礼，不当施於朝廷。诏改卒哭为百日。自是以後，慈圣光献皇后及宣仁圣烈皇后遇百日，并不该载外礼数，皆於神主祔庙以前行卒哭之祭，乞令给、舍、台、谏同礼官参酌取裁。"诏依。
◎告哀外国及外国吊祭
淳熙十四年十月十一日，太上皇帝大敛，是日，差将作监韦璞充金国告哀使，閤门舍人姜特立副之。礼部太常寺言："告哀使、副并三节人从，合服衣带鞍鞯等。照应礼例，如在大祥内，合服布幞头、襴衫、布袴、腰絰、布凉伞、鞍鞯；在禫服内，合服素纱软脚幞头、黲色公服、黑鞓、犀带、青伞、皂鞍鞯。俟禫服除，即从吉服，仍只系黑带、去鱼、凉伞鞯，并从禫制，仍去狨坐。三节人衣紫衫、黑带，并不听乐，不射弓弩，候过界听使、副审度，随宜改易服用。"从之或遗信物，使用上服。
外国吊祭礼：真宗之丧，契丹遣殿前都点检崇义军节度使耶律三隐，翰林学士工部侍郎知制诰马贻谋充大行皇帝祭奠使、副，左林牙右金吾卫上将军萧日新、利州观察使冯延休充太皇后吊慰使、副，右金吾卫上将军耶律宁、引进使姚居信充皇帝吊慰使、副。所司预於滋福殿设大行皇帝神御座，又於稍东设御座。祭奠吊慰使、副各素服，由西上閤门入，陈礼物於庭。中书、门下、枢密院并立於殿下，再拜讫，升殿，分东西立。礼直官、閤门舍人赞引耶律三隐等诣神御座前阶下，俟殿上帘卷，使、副等并举哭，殿上皆哭。再拜讫，引升殿西阶，诣神御座前上香、奠茶酒。贻谋跪读祭文毕，降阶，复位，又举哭，再拜讫，稍东立。俟皇太后升座。中书、枢密院起居毕，帘外侍立。舍人引慰吊祭奠使、副朝见。殿上举哭，左右皆哭。吊慰使、副萧日新等升殿进书讫，降座。俟皇帝升座，中书、枢密院起居毕，升殿侍立。舍人引吊慰祭奠使、副朝见。皇帝举哭，左右皆哭。吊慰使、副耶律宁等升殿进书讫，赐三隐等袭衣、冠带、器币、鞍马，随行舍利，牙校等衣服、银带、器币有差。吊慰使、副萧日新等复诣承明殿，俟皇太后升座，中书、枢密院侍立如仪。舍人引萧日新等升殿进问圣候书毕，赐银器、衣著有差。仍就客省赐三隐等茶酒，又令枢密副使张士逊别会三隐等伴宴於都亭驿。
中兴後，金国吊祭使行祭奠礼。仪注：前期，仪銮司於几筵殿东廊设御幄，并殿上设神御座、香案、香茶、酒果、祭食盆台等。皇帝先诣梓宫前行烧香之礼，如宫中之仪。出宫，御素幄，帘降，其合赴起居侍立等官并如仪。内侍官捧祭文奠书案入於殿阶下使、副拜褥之右，礼直官、舍人通事引使、副、读祭文官入殿门。殿上帘卷，皇帝於幄内举哭，殿上下官皆举哭。使、副读祭文，就褥位，北向立，俱再拜。内侍官捧祭文奠书案升西阶，诣神御座前，稍西。使、副、读祭文官随升殿，使、副诣殿上北向立，读祭文官在祭文奠书案後立。使、副哭，使诣神御殿前一拜跪，三上香，奠祭茶，三奠酒毕，就一拜，兴、复位立。内侍捧案诣神御座前，读祭文官诣神御座前一拜跪，启封，读祭文，奠书讫，就一拜，兴。使、副、祭文官俱降西阶，下殿归位，并再拜。皇帝於幄内举哭，殿上下官皆举哭。使人权退至幄殿下，面幄殿立，读祭文官於使、副後褥位直身立，次舍人通事引使、副升殿，读祭文官依旧立，受书传语讫，降阶，与读祭文官合一班立定，更不宣班，再拜。舍人班前代奏万福，使出班，奉慰。舍人班前代奏，归班，再拜，喝赐跪受。再拜，引出。次引三节入，四拜。起居通事班前，代奏万福，喝赐跪受，并如上仪。
淳熙十五年二月，宰执进呈礼官閤门国信所定吊慰使副、德寿宫宰执以下，皆用常服。周必大奏："昨显仁时，北使、副至，已是祔庙，故用常服。今大行太上皇帝在殡，且别宫无嫌，陛下方縗絰受吊，臣等亦难冠裳侍立，启殡、发引，服如初丧，固未除也。"上曰："宰执侍从，当如大祥，服四脚幞头、縗絰去杖，正得中矣。"
按：历代国恤仪制，惟东汉史稍详，至唐而为李义府、许敬宗辈所削，尽亡其礼，故唐史无可考者。宋《九朝史》及《会要》所载虽详，而仪注亦多未备。今姑摘其可考者录於此，自请谥以下，至及虞祔庙，则见《山陵门》。
●卷一百二十三 王礼考十八
○山陵（葬礼 上陵）
太皥葬宛邱（在陈州）。
女娲葬赵城县东南（在晋州）。
炎帝葬长沙（在潭州）。
黄帝葬桥山（《地理志》："桥山在上郡同阳县，山有黄帝冢。"《括地志》："黄帝陵在宁州罗州县东八十里子午山。隋改为龙川。"宋坊州）。
颛顼葬临河县（《皇览》曰："颛顼冢在东郡濮阳顿邱城门外广阳里中。"《山海经》曰："颛顼葬鲋鱼山之阳，九嫔葬其阴也。"宋澶州）。
高辛葬濮阳顿邱城南（《皇览》曰："高辛冢在东郡濮阳顿邱城南台阴野中。"宋澶州）。
唐尧葬城阳榖林（《皇览》曰："尧冢在济阴城阳。刘向曰：'尧葬济阴邱陇山。'"宋郓州）。
虞舜葬九疑山（《皇览》曰："舜冢在零陵营浦县。其山九谿皆相似，谓之九疑。传曰：'舜葬苍梧，象为之耕。'"皇甫谧曰"二妃葬衡山"。宋永州）。
夏禹葬会稽（《史记》："禹会诸侯江南，计功而崩，因葬焉，命曰会稽。"《皇览》曰："在山阴县会稽山，上虞县七里。"《越传》曰禹到大越，上苗山，会计，爵德封功，因更名苗山曰会稽。因病死，葬，苇棺，穿圹深七尺，上无泻泄，下无邸水，坛高三尺，土阶三等，周方一亩。《吕氏春秋》曰"禹葬会稽，不烦人徒。"《墨子》曰"禹葬会稽，衣裘三领，桐棺三寸。"《地理志》云"山上有禹井，禹祠，相传以为下有群鸟耘田也。"《索隐》曰："苇棺者，以苇为棺。谓而敛，非也。禹虽俭约，岂万乘之主而臣子乃以裹尸乎？墨子言'桐棺三寸'，差近人情。"《括地志》："禹陵在越州会稽县南十三里。庙在县东十一里。"）。
殷汤葬汾阴（《皇览》曰："汤冢在方阴亳县北东郭，吉州三里。冢四方，各十步，高七尺，上平，处平地。"宋河中府）。
自太皥至殷汤十冢，宋太祖乾德四年，诏："各给守陵五户，蠲其他役，仍令长吏春秋奉祀。"
太戊葬大名内黄县东南。
武丁葬陈州西华县北。
太戊、武丁二墓，宋乾德四年，诏给陵三户，岁一享。
周文王葬京兆咸阳县（《括地志》："文王墓在雍州万平县西南二十八里原上。"）。
武王葬京兆咸阳县（《皇览》曰："文王、武王、周公冢皆在京兆长安镐聚东社中。"）。
宋乾德四年，诏二冢给陵户，祠祭如太昊。
成王葬京兆咸阳县。
康王葬京兆咸阳县。
成王、康王二冢，宋乾德四年，诏给守陵三户，岁一享。
桓王葬河南渑池县东北。
灵王葬河南城西南桓亭西周山上。
景王葬河南洛阳县太仓中。
威烈王葬河南洛阳城中西北隅。
以上四墓，宋乾德四年，诏州县常禁樵采。
《周官》小宗伯：及执事视葬献器，遂哭之。卜葬兆甫，亦如之（，昌绢反。李依杜，昌锐反。郑音穿。兆，墓茔域。甫，始也。郑读为穿，杜读为为毳，谓葬穿圹也。疏曰：亦如上献明器哭之。但明器材哭於殡门外，此卜葬地在圹所则哭，亦与在殡所哭之相似，故云亦如之）。
《春官》冢人："掌公墓之地，辨其兆域而为之图，先王之葬居中，以昭穆为左右（公，君也。图，谓画其地形及邱垅所处而藏之。先王，造茔者。昭居左，穆居右，夹处东西。 疏曰：预图其邱垅之处，後须葬者，依图置之。造茔者如文王都丰，而葬於毕，即是造茔也。文王当居中，武王以次居昭、穆之位。至平王东迁，葬於洛，则又为造茔者。葬居其中，而子孙以次居昭、穆。兄死弟及，则以兄弟为昭、穆，与置庙同也）。"凡诸侯居左右以前，卿大夫士居後，各以其族（子孙各就其所出王以尊卑处其前後，而亦并昭穆）。凡死於兵者，不入兆域（战败无勇，投诸茔外以罚之）。凡有功者居前（居王墓之前，处昭、穆之中央），以爵等为邱封之度，与其树数（别尊卑也。王公曰邱，诸臣曰封。汉律曰："列侯坟高四丈，关内侯以下至庶人各有差。"疏曰：尊者邱高而树多，卑者封下而树少。《尔雅》曰："土之高者邱，"是自然高者聚土曰封，是人力为之，故以之分尊卑。引汉律以况周制），大丧既有日，请度甫，遂为之尸（甫，始也。请量度所始之处地为尸者，成葬为祭墓之尸也。郑司农云："既有日，有葬日也。始时，祭以告后土，冢人为之尸。"疏曰："大丧谓王丧。谓甫者，谓冢人请於冢宰量度始穿地之处。"）。及，以度为邱隧（隧，羡道也。度邱与羡道广袤所至，窆器下棺丰碑之属，《丧大记》曰："凡封，用去碑负引，君封以衡，大夫以咸。"疏曰：上经己甫，此经复云及者，此更本初欲之时，先量度作邱、作隧道之处，广狭长短，故文重耳。天子有隧，诸侯已下有羡道。隧道则上有负土，若郑庄公与母掘地而相见也。羡道无负土，郑举羡为况耳）。 葬於北方北首（疏曰：言葬於国地及北首者，鬼神尚幽暗，往诣幽冥故也。殡时仍南首者，孝子若犹其生，不忍以神待之 ）。龟人：若有祭事，则奉龟以往，丧亦如之（疏曰：丧谓卜葬宅及日，皆亦奉龟往卜处也）。大卜："凡丧事，命龟（重丧礼，次大祭祀也。士丧礼则筮宅卜日，天子卜葬兆。疏曰：天子卜葬日与士同，其宅亦卜之与士异。《孝经》云卜其宅兆。亦据大夫以上，若士则筮宅也）。"
◎右卜宅
虞人：致百祀之木，可以为棺椁者斩之。不至者废其祀，刎其人（刎，勿粉反。徐，亡粉反。虞人，掌山泽之官。百祀，畿内百县之祀也。疏曰：谓王殡後事也。日祀者，王畿内诸臣采地之祀。言百者，举其全数也。既殡司而布材，故虞人斩百祀之木可以为周棺之椁者送之也。必取祀木者，贺云：君者，德著幽显。若存，则人神均其庆；没，则灵祗等其哀伤也）。《檀弓》：" 柏椁以端长六尺（以端，题凑也，其方盖一尺。疏曰：柏椁者，谓为椁用柏也。天子柏，诸侯松，大夫、士，皆杂木也。郑注《方相职》云：天子椁柏，黄肠为里，而表以石焉。以端者，端，犹头也，积柏材作椁，并葺材头也，故云以端。长六尺者，天子椁材每段长六尺而方一尺。注云，以端者，此木之端首，题凑乡内，知其方盖一尺者，以庶人四寸之棺，五寸之椁，椁厚於棺一寸。按《丧大记》，君大棺八寸，君谓诸侯，则天子之大棺或当九寸。其椁厚一尺，故云其方盖一尺，则椁之厚也。如郑此言椁材并皆从下垒至上，始为题凑。凑，乡也，言木头相乡而作四阿也。如此，乃得椁之厚薄与棺相准。皇氏以为垒椁材从下即题凑，椁六尺，与椁全不相应。又郑、何云，其方一尺，皇氏之义非也）。棺椁之间，君容柷，大夫容壶，士容甒（柷，昌六反。间，可以藏物，因以为节。疏曰：君容柷者，柷如漆筩，是诸侯棺椁间所容也。若天子，棺椁间则差宽大，故司几筵云，柏席用萑，元谓柏，椁字摩灭之馀；椁席，藏中神座之席是也。诸侯棺椁间亦容席，故司几筵云柏席。诸侯则纷纯稍狭於天子，故此云容柷。大夫容壶者，壶是漏水之器，大夫所掌。甒，盛酒之器，士所用也）。君里椁，虞筐。大夫不里椁，士不虞筐（里椁之物，虞筐之文，未闻也）。"
◎右井椁
小宗伯：王崩，及执事视葬献器，遂哭之（执事，盖梓匠之属，至将葬献明器之材，又献素献成，皆於殡门外，王不亲哭，有官代之。疏曰：《檀弓》云，既殡旬而布材，与明器云，执事视葬献谓献明器，遂哭之，谓献明器之时，小宗伯哭。此时明器哀其生死异也。将葬献明器之材者，见士丧礼。云，献材於殡门外，西面北上，綪主人遍视之，如哭椁献素献成亦如之。注云，形法定为素饰，治毕为成，是其事也。云王不亲哭，有官代之者，按士丧礼，主人亲哭，以其无官。今王不亲哭，以其有官。有官，即小宗伯哭之是也。後陈明器一条，并此条通用，当互考）。
◎右献明器
世妇：掌丧纪之事，帅女宫而濯摡，为齍盛（摡，古爱反。摡，拭也，为，犹差择。拭，音式，清也。疏曰：丧纪，谓大丧朝庙设祖奠及大遣奠时也）。内竖：若有丧纪之事，则为内之跸（内人，从世妇於庙者。内竖为六宫跸者，以其掌内小事。疏曰：此谓丧朝庙为祖奠遣奠时也，皆为外人跸止行人也。郑知内人从世妇者，内人卑不专行事，明此内人从世妇而濯摡及为粢盛也。内竖掌内小事，以其跸止行人，既是小事，故还内使竖跸也掌小事者。小敛条内有"封人等七官"，大敛条内有"司几筵设几席"，朝夕奠条内有"司服共奠衣服"，朔月月半奠条内有"笾人共荐笾羞，笾外饔实鼎俎"，天子丧斩縗者奠，诸侯丧齐縗者奠，皆此条所通用。此以上两条，祖奠、遣奠通用，当互考）。
◎右陈朝祖奠
丧祝：及辟，令启（郑司农云："辟，为涂椁也。令启，谓丧祝主命役人开之也。《檀弓》曰：天子之殡，也涂龙輴加斧如椁上，毕涂屋。疏曰：除涂棺者，天子七月而葬，七日殡，殡时以椁涂其棺，及至葬时，故命役人开之）。
右启
阍人：丧纪之事，设门燎，跸宫门庙门（燎，地烛也。跸，止行者。庙在中门之外。疏曰：大丧以下，朝庙及出葬之时，宫中及庙门皆设门燎，跸止行人也。燎，地烛也者，烛在地日燎，谓若天子百，公五十，侯伯子男皆三十所作之状，盖百根苇，皆以布缠之，以蜜涂其上，若今蜡烛矣。对人手执者，为手烛，故云地烛也。又云庙在中门之外者，谓若《小宗伯》云左宗庙是也。设燎条内有"委人共薪蒸，司烜氏共坟烛庭燎，君堂上二烛"三条，并此条所通用，当考）。士师：诸侯为宾，则帅其属而跸於王宫，大丧亦如之（疏曰：大丧在宫中，谓朝庙亦在宫中为跸也）。内竖："王后之丧，迁於宫中，则前跸（丧迁者将葬，朝於庙。疏曰：将葬而往朝七庙，则亦使内竖在车前跸止行人也）。大司寇：前王，大丧，亦如之（大丧所前或嗣王。疏曰：丧是王丧，复云前王，明是嗣王也。言或者大丧，或是先后及王世子皆是大丧。若先后及世子大丧，则王为王也）。小司寇："前王而辟（郑司农云："小司寇为王道辟除奸人也。若今时执金吾下至令尉奉引矣。"），后世子之丧，亦如之（疏曰：谓后、世子之丧，当朝庙之时，王出入亦为王而辟也）。"闾胥："凡丧纪之数，聚众庶（丧纪，大丧之事。疏曰：王家丧纪，闾胥为之聚众庶以待驱使也）。" 大司徒："大丧，帅六乡之众庶，属其六引，而治其政令（众庶，所致役也。郑司农云："六引，谓丧车索也。六乡主六引，六遂主六绋。"疏曰：王至七月而葬，大司徒则检校挽柩之事。云众庶所致役也者，但六乡七万五千家，唯取一千人致之使为挽柩之役也。司农云：六乡主六引，则此经是也。云六遂主六绋者，按遂人职云，大丧，帅六遂之役而致之，掌其政令。及葬，帅而属六绋，在棺曰绋，见绳体；行道曰引，见用力。互文以见义也）。"遂人："大丧，帅六遂之，掌其政令，及葬，帅而属六。及窆，陈役。"（属音烛，音弗。致役，致於司徒给墓上事及也。，举棺索也。葬，举棺者，谓载与说时也。用旁六执之者，天子具千人与陈役者主陈列之耳。匠师帅监之，乡师以斧莅焉。大丧之正棺、殡启、朝及引六乡役之。载及窆，六遂役之，亦即远相终始也。疏曰：殡及引，皆六乡役之。其墓上事及等，六遂役之。墓上则说载，下棺之等，谓穿圹之等，不言在庙载事，亦六遂役之，不言者略也。必致於司徒者，司徒虽主六乡，亦兼掌六遂之役故也。云举棺索者，在棺则曰，在道则曰引。六遂之役，不在道，故据在棺而言也。云陈役者，谓下棺之时，千人执，背碑负引，须陈列其人，故知谓陈列之也。按《大司徒职》云："大丧，帅六乡之众庶，属其六引"，此《遂人》云"帅六遂之役，属六，及窆，陈役。"以六乡近，使主殡及启朝为始；在祖庙之中，将行载棺於蜃车，属六绋，则六遂为终也。至於大道言引则还，使六乡为始；至圹窆之下棺则还，使六遂为终，以二处各自为终始，故云即远相终始也。）小司徒："大丧，帅邦役，治其政教（丧役，正棺、引、窆、复土。 疏曰：言止棺者，谓若七月而葬，朝庙之时，正棺於庙。引，谓葬时引柩车自庙至圹。窆，谓下棺於坎。天子六绋四碑，背碑挽引而下棺。云复土者，掘坎之时，掘土向外；下棺之後，反复此土，以为邱陵，故云复土也）。"乡师："大丧用役，则帅其民而至，遂治之（治，谓监督其事。疏曰：言大丧用役，谓若丧时輓六引之等，乡之大夫既主乡民，役用乡民之时，乡师遂治之。监督，谓监当督察其事。以上五条，柩行通用。内遂人、小司徒二条，并窆通用，当互考）。"丧祝："及朝，御柩（郑司农云："朝谓将葬朝於祖考庙而後行，则丧祝为御柩也。《檀弓》曰：'丧之朝也，顺死者之孝心也，其哀离其室也。'故至於祖考之庙而後行。殷朝而殡於祖，周朝而遂葬，故《春秋传》曰，'凡夫人不殡於庙，不祔於姑，则弗致也'。晋文公卒，将殡於曲沃就宗庙。晋宗庙在曲沃，故曰'曲沃，君之宗也'。" 疏曰：言及朝者，及，犹至也，谓侵夜启殡，昧爽朝庙，故云及朝。云御柩者，发殡宫輴车载至庙，其时丧祝执纛居前，以御正柩也。按赵商问周朝而遂葬，则是殡於宫，葬乃朝庙。按《春秋》晋文公卒，殡於曲沃，是为去绛就祖殡，於周礼异，未通其记。答曰，葬乃朝庙，当周之正礼也。其末世诸侯国何能同也？传合不合，当解传耳，不得难经。何者？既夕将葬，迁於祖用轴。既夕，是周公正经，朝庙乃葬，故云不得难经。孔子发言，不劳累于寝，凡不殡於庙，不祔於姑，则不致明正礼约，殡於庙，发凡则是关异代，何者？孔子作《春秋》，以通三王之礼，先郑引之者，欲见《春秋》之世，诸侯殡於庙，亦当朝庙，乃殡）。""升正柩，诸侯执五百人，四绋，皆衔枚。司马报铎，左八人，右八人。匠人执羽葆御柩（升正柩者，谓将葬朝於祖，正棺於庙也。五百人，谓一党之民。御柩者居前导正之。疏曰：升正柩者，谓将葬朝於祖庙，柩升庙之西阶，正於两楹之间。其时，柩北首，故既夕礼云"迁於祖，用轴，升自西阶，正柩於两楹间。"是也。执绋之人，口皆衔枚，止喧嚣也。司马夏官主武，故执金铎，率众，左右各八人，夹柩，以号令於众也。以鸟羽注於柄，头如盖，谓之羽葆。葆，谓盖也。匠人主宫室，故执羽葆，居柩前御行於道，示指挥柩於路，为进止之节也。然《周礼》"丧祝御柩"，此云匠人者，《周礼》王礼，此诸侯礼也。按《周礼》注六乡主六引，六遂主六。经云执则应举六遂，而言党者，此非辨乡、遂之殊，正取五百人，是一党之人数耳）。"丧祝："乃奠（元谓乃奠，朝庙奠。疏曰：乃奠者，按《既夕礼》，朝庙之时，重先，奠从，烛从，柩从。彼奠乃昨夜夕奠，至庙，下棺於庙两楹之间，棺西设此，宿奠，至明彻去。宿奠，乃设此朝庙之奠於柩西，故云乃奠）"天府："凡吉凶之事，祖庙之中，沃盥执烛（吉事，四时祭也。凶事，后、王丧，朝於祖庙之奠。疏曰：王及后丧，七月而葬。将葬，当朝六庙，後乃朝祖庙。祖庙中日昃为祖奠，厥明将去，为大遣奠。皆有沃盥之事）。"遂师："大丧，共蜃车之役（蜃车，柩路也。柩路载柳四轮，迫地而行，有似於蜃，因取名焉）。" 稍人；"大丧，帅蜃车与其役以至，掌其政令以听於司徒（蜃车及役，遂人共之。稍人者，野监，是以帅而致之。《既夕礼》曰："既正柩，殡出，遂匠纳车於阶间。"则天子以至於士柩路，皆从遂来。疏曰：按《遂人职》云："大丧，帅六遂六役而致之。"又云："及葬，帅而属六。"又《遂师职》"亦共邱笼及蜃车之役"。故知遂人共之也。云稍人以其监三等采地，是野监，故得并监六遂蜃车之事也。《司徒 地官》："卿掌徒庶之政令。"故稍人帅众以听於司徒也。此经举天子，《既夕》下举士，则其中有诸侯、卿大夫之丧，柩路皆从《遂人》来，可知）。"巾车："小丧，共柩路（疏曰：言大丧据王，不别言后与世子，则此丧中可以兼之。柩车即蜃车），祥车旷左（空神位也。祥车，葬之乘车。疏曰：葬时魂车也。车上贵左，故仆在右，空左以拟神也。《 曲礼》。以上四条，柩行通用。又至圹条、陈车窆条、丧不以制，此条通用，当互考）。"圉人："凡宾客丧纪，牵马而入陈（纪之马，启後所荐马。疏曰：谓将葬朝庙时，《既夕礼》，荐马缨三就者是也。天子朝庙，亦当在祖庙中陈设明器之时，亦遣人荐马及缨，入庙陈之，此马谓拟驾乘车）。廞马亦如之（廞马，遣车之马。人捧之，亦牵而入陈。疏曰：此遣车则天子九乘载所苞，遣奠以入圹，皆人捧之，云亦牵而入陈者，亦於祖庙陈此明器也。但遣车及马，各使人别捧，故上注云行则解脱之是也。柩行通用，内廞马一条，陈明器通用）。""士丧有与天子同者三，其终夜燎，及乘人，专道而行（乘人，谓使人执引也。专道人辟之。疏曰：言士丧与天子三事同。终夜燎一也，乘人二也，专道行三也。柩迁之夜，须光明，故竟夜燎也。乘人，谓人引车不用马。《既夕礼》云属引。郑引，古者，人引柩专道行，谓丧在路，不避人也）。"
◎右朝祖奠遣车马
丧祝："及祖，饰棺，乃载（祖，为行始。其序，载而後饰。疏曰：按《既夕礼》，遂匠纳车於阶间，却柩而下棺乃饰棺，设帷荒之属。天子之礼，亦是先载乃饰棺。之其序载而後饰者，郑见经先言饰棺，後言乃载车向外，於文例故依《既夕礼》先载而後饰）。"
◎右载
缝人："掌缝棺饰焉（孝子启见棺，犹见亲之身。既载，饰而以行，遂以葬，若存时居於帷幕而加文绣。《丧大记》曰：饰棺，君龙帷之属。疏曰：幕人共帷幕。郑注云：在旁曰帷，在上曰幕，是存时居於帷幕。而云加文绣者，生时帷幕无文绣，今死恐众恶其亲，故加文绣，即所引《丧大记》饰棺是也）。衣翣柳之材。"（衣，於既反。必先缠衣其木乃以张饰也柳之言，聚诸饰之所聚。疏曰：翣即方扇是也。柳，即帷荒是也。二者皆有材，缝人以采缯衣缠之，乃後张饰於其上。）"饰棺：君龙帷，三池，振容，黼荒。火三列，黼三列。素锦褚，加伪荒，纁纽六，齐五采五贝，黼翣二，黻翣二，画翣二，皆戴圭。鱼跃拂池，君纁戴六，纁披六（饰棺以华道路及圹中，不欲众恶其亲也。荒，蒙也。在旁曰帷，在上曰荒，所以衣柳也。士布帷布荒，用白布，君大夫加文章焉。黼荒，缘边为黼文，火黻为列於其中耳。伪当为帷，或作於声之误也。大夫以上，有褚以衬覆棺，乃加帷荒於其上。纽，所以结连帷荒者也。池，以竹为之，如小车笭，衣以青布。柳，象宫室，县池於荒之爪端，若承霤然。云君大夫以铜为鱼，县於池下。揄，揄翟也，青质，五色画之於绞缯，而垂之以为振容，象水草之动摇，行则又鱼上拂池。《杂记》曰：大夫不揄绞属於池下，是不振容也。士则去鱼，举象车盖，蕤缝合杂采为之，形如爪瓣，然缀贝络其上，及旁戴之言值也，所以连系棺束与柳材使相值，因而结前後披也。汉礼，翣以木为筐，广三尺，高二尺四寸，方两角高，衣以白布。画者，画雲气，其馀各如其象，柄长五尺，车行使人持之而从。既窆，树於圹中。《檀弓》曰："周人墙置翣是也。绞当作駵，读如冠蕤之蕤，盖五采羽注於翣首也。"疏曰：此明葬时尊卑。棺饰：君龙帷者，诸侯柳车边障，以白布为之。王侯皆画为龙，象人君之德，故云龙帷也。池谓织竹为笼，衣以青布，挂著於柳上荒边爪端，象平生宫室有承霤也。天子生有四注，屋四面承霤，柳亦四池象之。诸侯屋亦四注，而柳降一池阙於後一故三池也。振容者，振动也。容，饰也，谓以绞缯为之，长丈馀，如幡，画幡上为雉，县於池下为容饰，车行则幡动，故曰振容。黼荒者，荒蒙也，谓柳车上覆，谓鳖甲也。缘荒边为白黑斧文，故云。黼荒火三列者，列，行也。於鳖甲黼文之上荒中央，又画为火三行也。火形如半环也，黻三列者，又画为两己相背为三行也。素锦，白锦也。褚，屋也。於荒下又用白锦以为屋也。葬在路，象宫室也。故《杂记》云，素锦以为屋而行，即褚是也。加伪荒者，帷，褚边墙，荒是上盖褚覆竟而加帷荒於褚外也。纁纽六者，上盖与边墙相杂，故又以纁为纽连之相著，旁各三，凡用六纽也。齐五采者，谓鳖上当中央形圆如车盖，高三尺，径二尺馀。五采，谓人君以五采缯衣也。列行相次，故云五采也。五贝者，又连贝为五行，交络齐上也。黼翣二，黻翣二，画翣二。翣形似扇，以木为之，在路则障车，入椁则障柩也。凡有六枚，二画为黼，二画为黻，二画为雲气，诸侯六，天子八。《礼器》云："天子八翣，诸侯六，大夫四。"郑注《缝人》云："汉礼器制度，饰棺，天子龙、火、黼、黻皆五列。又有龙翣二，其戴皆加璧也；皆戴圭者，谓诸侯六翣，两角皆戴圭玉也。"鱼跃拂池者，凡池必有鱼，故此车池县绞雉，有县铜鱼於池下。若车行则鱼跳跃上拂池也。《正义》曰："振容在下"，是鱼在振容间。君纁戴六者，事异饰棺，故更言君也。纁戴，谓用纁帛系棺，纽著柳骨也。戴，值也，使棺坚值棺横束有三，每一束两边辄角屈皮为纽三。束有六纽，今穿纁戴於纽，以系柳骨，故有六戴也。纁披六者，纁谓亦用绛帛为之，以一头系所连柳。纁戴之中，而出一头於帷，外人牵之，亦有六也。谓之披者，若车登高则引前，以防轩车。適下则引後，以防翻车。欹左则引右，欹右则引左，使车不倾覆也）。"" 天子七月而葬，五重八翣（天子葬五重者，谓抗木与茵也。葬者抗木在土，茵在下。《士丧礼》下篇，陈器曰："抗，木横三缩二，加抗席三，加茵，用疏布。缁翦有幅，亦缩二横三。"此士之礼，一重者以此差之，上公四重。疏曰：古者为椁，累木於其四边上下不周致茵於椁下，所以藉棺从上下棺之後，又置抗木於椁之上，所以抗载於土，引《士丧礼》下篇陈器云云者，以士礼一重，证此经，葬五重、三重之义也。皇氏云：下棺之後，先加折於圹上，以承抗席。折，犹屐也。方，凿连木为之。盖如床，缩者三，横者五，无箦，於上加抗木、抗木之上加抗席三，此为一重。如是者五，则为五重。茵者藉棺外下缛，用浅色，缁布为之。每将一幅，辄合缝为囊，将茅莠及香草著其中，如今有絮缛也，而缩二横三，每为一重也。抗木上横三，下缩二，以其在上象天，天数奇，故上三也。下象地，地数耦，故下二也。茵则上直二，下横三。茵既在下，下法地也。上数二，象地，下数三，象天。以天三、合地二，人中央也）。""有虞氏之绥，夏后氏之绸练，殷之崇牙，周之璧翣（绥，亦旌旗之駵也。夏绸其杠，以练为之旒；殷又刻缯为重牙，以饰其侧，亦饰弥多也。汤以武受命，恒以牙为饰也，此旌旗及翣，皆丧葬之饰。《周礼》：大丧葬，巾车执盖，从车持旌，御仆持翣，旌从遣车，翣夹柩路，左右前後，天子八翣，皆戴璧垂羽，诸侯六翣，皆戴圭，大夫四翣，士二翣，皆戴駵。孔子之丧，公西赤为志，亦用此焉。《尔雅》说旌旗曰："素锦绸杠，纁白纟参素，升龙於纟参，练旒九。"疏曰：此明鲁布四，代丧葬旌旗之饰。绥注：旄，竿头也。夏则既绸杠以练，又以练为旒。周人尚文，更以他物饰之。引《周礼》大丧葬御仆持翣者，明葬有旌旗，亦翣之义）。"
◎右饰棺
司服："大丧共其廞衣服（廞，陈也。廞衣服所藏於椁中。疏曰："此则明器之衣服，亦沽而小者也。"自衣服以下，并献明器条通用）。"司常："大丧，建廞车之旌。及葬亦如之葬，云建之（则行廞车解说之。疏曰：此谓在庙时陈建之，谓以廞旌建於遣车之上。及葬，亦如之，此谓入圹亦建之。云建之则行廞车既解说之者，在庙陈时云建，葬时亦建，惟有在道去之，使人各执遣车，又当各执廞旌是行廞车解说之也）。"车仆："大丧廞革车（言兴革车，则遣车不徒戎路，广、阙、革、轻皆有焉。疏曰：经不云戎路革路，而云革车，亦是五戎之总名，故知不徒戎路，广、阙、革、轻皆有可知，若然，王丧遣车九乘，除此五乘之外，加以金、玉、象、木四者，则九乘矣）。"巾车："大丧，饰遣车，遂廞之行之（廞，兴也，谓陈驾之行使人次举之以如墓也。遣车，一曰鸾车。疏曰：遣车，谓将葬遣送之车入圹者也。言饰者，还以金象革饰之如生存之车，但粗细为之耳。注：後郑训廞为兴，即言谓陈驾之者，解廞为陈驾也。按《车仆》云："大丧，廞革车"，彼廞谓作之，此文既言饰遣车，已是作，更言遂廞之，故以陈驾解廞也。云"行之使人以次举之以如墓"也者，当在朝庙之时，於始祖庙陈之，明旦，大遣奠之後，则使以次抗举，人各执其一以如墓也。按《冢人》云，'及葬，言鸾车象人'，是各遣车为鸾车）。"司丧："大丧，廞丧饰（皮车，皮车遣车之革路，故书廞为淫。郑司农云："淫丧，陈、丧也"，言谓廞，兴也。若《诗》之兴，谓象似而作之，凡为神之偶衣物，必沽而小耳。疏曰：後郑谓廞，兴也，不从先郑作陈者，以《檀弓》云"竹不成用，瓦不成味，琴瑟张而不平，竽笙备而不和"，皆是兴象所作，明非陈设之礼，若《诗》之兴，谓象似而作之者。象似生时而作，但粗恶而小耳）。"校人："大丧，饰遣车之马。及葬，埋之（言埋之，则是马涂车之刍灵。疏曰：《檀弓》：孔子云"涂车刍灵，自古有之。谓为备者不仁"。古者以泥涂为车，刍灵谓以刍草为人马神灵。至周，涂车仍存，但刻木为人马，替古者刍灵。今郑云，涂车之刍灵，则是仍用刍灵，与《檀弓》违者，郑但举古之刍灵况周耳，非谓周冢仍用刍灵也。窆条内有冢人鸾车象之，此条通用，当互考）。"圉人："凡丧纪廞马（详见朝祖奠条）。遣车，视牢具（言车多少，各如所包遣奠牲体之数也。然则遣车载所包遣奠而藏之者，与遣奠天子太牢包九个，诸侯亦太牢包七个，大夫亦太牢包五个，士少牢包三个，大夫以上，乃有遣车。疏曰：遣车从葬载牲体之车也。牢具，遣奠所包牲牢之体，贵贱各有数也。一个为一具，取一车载之也，故云视牢具。遣车所用无文，因此视牢具。故云。载所包遣奠而藏之者，与，与者疑辞也。云"天子太牢包九个"以下者，以既夕礼遣奠用少牢以上约之）。"司兵："大丧，廞五兵（廞，兴作明器之役器五兵也。《士丧礼》下篇有甲胄干窄。疏曰："按《既夕礼》：明器之用器，有弓矢；役器，有甲胄干窄。彼虽不具五兵，此既言五兵，明五者俱有也。故郑引《士丧礼》下篇为证）。"司弓矢："大丧，共明弓矢（弓矢，明器之用器也。《士丧礼》下篇白："用去弓矢。"）。"司干："大丧，廞舞器，及葬，奉而藏之（疏曰：此官云干盾及羽籲，及其所廞，廞干盾而己，其羽籲，籲师廞之）。"乐师："凡丧，陈乐器，则帅乐官（师乐官往陈之。疏曰：乐师，谓笙师、鎛师之属，廞乐藏之者也。云往陈之谓如《既夕礼》陈器於祖庙之前庭及圹道东者也）。"大司乐："大丧，莅廞乐器；及葬，藏乐器，亦如之（莅，临也。廞，兴也。临笙师、鎛师之属，兴，谓作之也。疏曰：郑知临笙师、鎛师者。按《笙》、《鎛师》皆云："丧廞其乐器，奉而藏之。"《司千》亦云："大丧，廞舞器"，此不言之，即属中兼之也。此临藏乐器，还临笙师、鎛师等，故彼皆云奉而藏之同）。"视了：大丧，廞乐器。（疏曰：大丧，廞乐器，谓明器，故《檀弓》云"木不成斫，瓦不成味，竹不成用，琴瑟张而不平，竽笙备而不和，是沽而小耳。"是临时乃造之）。" 笙师："大丧，廞乐器，及葬，奉而藏之（廞，兴也。兴，谓作之。奉，犹送）。"鎛师："大丧，廞其乐器，奉而藏之（疏曰：此官所廞，谓作晋鼓｛卉鼓｝鼓）。"籲师："大丧，廞其乐器，奉而藏之（疏曰："此所廞作，惟羽籲而已，不作馀器。"）。"典庸器："大丧｛笱大｝虡（疏曰：按《檀弓》有"钟磬而无｛笱大｝虡。"郑注云'不县之也'，彼郑注见此文有｛笱大｝虡，明有而不县，以丧事略故也）。"
◎右陈明器
丧祝："及祖，饰棺，乃载，次第朝亲庙四，遂御（郑司农云："祖谓将葬祖於庭，象生时出则祖也。祖时，丧祝主饰棺，遂御之，丧祝为柩车御也，言谓祖为行始，饰棺，设柳池纽之属，既饰当还车乡外，丧祝御之。御之者，执居前却行为节度。"疏曰：言及祖者，及至也，初朝祢，次朝二祧，次朝始祖后稷之庙，至此庙中设祖祭。按《既夕礼》，请祖期曰日侧，是至祖庙之中而行祖。祖，始也，为行始。饰棺讫，乃遣车向外，移柩车去载处至庭中，车西，设祖奠云。遂御者加饰讫，移柩车。丧祝执纛却行，御正柩，故云遂御之。小敛条有封人等七官。大敛条有司几筵设苇席。朝夕奠条内有司服共奠衣服。朔月、月半奠条内有笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎，天子丧斩縗者奠，诸侯丧齐縗者奠，启条内有世妇濯溉为斋盛，内竖为内人跸，皆祖奠所通用，当互考）。"
◎右祖奠
大师："大丧，帅瞽而廞，作[C190]谥（廞，兴也，言王之行，谓讽诵其治功之诗，故书廞为淫。郑司农云："淫，陈也，陈其生时行迹为作谥。"疏曰：帅瞽矇歌王治功之诗，廞作[C190]谥者，[C190]，即柩也。古字通用，以其兴喻王治功之诗，为柩作谥，是以《瞽矇职》云讽诵诗谓作谥时也）。"瞽矇："讽诵诗，世奠系，鼓琴瑟（元谓讽诵诗，主谓廞作柩谥时也。讽诵王治功之诗，以为谥。世之而定其系，谓书於世本也。虽不歌，犹鼓琴瑟以播其音美之。疏曰：讽诵诗，谓於王丧将葬之时，则使此瞽矇讽诵王治功之诗，观其行以作谥。葬後当呼之。云世奠系者，奠，定也，谓辨其昭穆，以世之序而定其系。系，即帝系，世本是也。鼓琴瑟者，诗与世本，二者虽不歌咏，犹鼓琴瑟而合以美之）。"小师："大丧与廞（从大师。疏云：大师廞作[C190]谥，故小师从之也）。"大祝："作六辞，以通上下、亲疏、远近。六曰诔（诔，谓积累生时德行以赐之命，主为其辞也。《春秋传》曰："孔子卒，哀公诔之。"此皆有文雅辞令难为者也，故大祝主作六辞，或曰，诔《论语》所谓"诔曰，祷尔于上下神祗"）。"大史："大丧，遣之日，读诔（遣谓祖庙之庭大奠，将行时也，人之道终於此，累其行而读之，大师又帅瞽廞之而作谥，瞽史知天道，使共其事，言王之诔谥，成於天道。疏曰：人之道终於此者，以其未葬已前，孝子不忍异於生，仍以生礼事之，至葬送形而往，迎魂而反，则以鬼事之。故既葬之後当称谥。故诔生时之行而读之，此经诔即累也。云大师又帅瞽廞之而作谥者。瞽史既知天道，又於南郊祭天之所称天以诔之，是王之谥，成於天道也。若然，先於南郊制谥，乃遣之日读之，既葬後则称谥）。凡丧事考焉（为有得失）。"小史："大丧，佐大史。卿大夫之丧，赐谥，读诔（其读诔，亦以大史赐谥为节。事相成也。疏曰：云事相成者，谥法依诔为之，故云）。"惟周公旦、大公望相嗣王发，建功於牧野。及终，将葬，乃制谥，法遂叙谥法。谥者，行之迹；号者，功之表（古者有大功，则赐之善号以为称也）；车服者，位之章也。是以大行受大名，细行受小名。行出於已，名生於人（名，是谥号）。壹民无为曰神（以至无为神道设教），一德不懈曰简（一不委曲），靖民则法曰皇（靖，定），平易不訾曰简（无用訾侮），德象天地曰帝（同於天地），尊贤贵义曰恭（尊贵贤人，宠贵义士），仁义归往曰王（民往归之），敬事恭上曰恭（供奉也），立志及众曰公（志，无私也），尊贤敬让曰恭（敬有德，让有功），执应八方曰侯（所执行，八方应之），既过能改曰恭（言自知也），赏庆刑威曰君（能行四者），执事坚固曰恭（守正不移），平正不阿曰君（民从之），爱民悌长曰恭（顺长接下），扬善赋简曰圣（扬人所善得实，所敷得简），执礼御宾曰恭（迎待宾也），敬祀享礼曰圣（既敬於祀能通神道），芘亲之阙曰恭（修德以益之），照临四方曰明（以明照之），尊贤让善曰恭（不专己善，推之於人），谮诉不行曰明（逆知之，故不行），威仪悉备曰钦（威则可畏，仪则可象），经纬天地曰文（成其道），大虑慈民曰定（思树德），道德博闻曰文（无不知），纯行不差曰定（行一不伤），学勤如问曰文（不耻下问），安民大虑曰定（以虑安民），慈惠爱民曰文（惠以成文），安民法古曰定（不失旧意），愍民惠礼曰文（惠而有礼），辟土有德曰襄（取之以义），赐民爵位曰文（与同升），甲胄有劳曰襄（亟征伐），绥土柔民曰德（安民以居，安土以事），小心畏忌曰僖（知难而退），谏虑不威曰德（不以威距谏），有伐而还曰釐（知难而退），刚强直理曰武（刚无欲，强无挠，直，正直。理，忠恕），质渊受谏曰僖（深故能受），威强直德曰武（与有德者敬），温柔贤善曰懿（性能纯善），克定祸乱曰武（以兵往故能定），心能制义曰度（制事得宜），刑民克服曰成（法以正义能使服也），聪明叡哲曰献（有过知之聪），夸志多穷曰武（大志兵行，多所穷极），智质有圣曰献（有所通，非修道），安民立政曰成（政以安定），五宗安之曰孝（五世之宗），渊源流通曰康（性无忌），慈惠爱亲曰孝（周爱亲族），温年好乐曰勤（好丰年，勤民事），协时肇享曰孝（协和肇始，常如初），秉德不回曰孝（顺於德而不违），安乐抚民曰康（无四方之虞），令民安乐曰康（富而教之），执心克壮曰齐（能有严），布德执义曰穆（《舜典》："四门穆穆。"），轻供就曰齐（，有近轻而供成），中情见貌曰穆（性心露也），甄心动惧曰顷（甄情），容仪恭美曰昭（有仪可象，行供可美），敏以敬慎曰顷（疾於所敬），昭德有劳曰昭（能劳谦），柔德教众曰静（成众使安），圣善周闻曰宣（通於善道，声教宣闻），恭己解言曰靖（恭己正平，少言而中），治而无眚曰平，宽乐令终曰靖（性宽乐义，以善自终），执事有制曰平（不在意），威德刚武曰圉（御乱患），布纲治纪曰平（施之政事），弥年寿考曰胡（久其年），由义而济曰景（用义而成），保民耆艾曰胡（六十耆，七十艾），耆意大虑曰景（耆，疆也），疆毅果敢曰刚（釐於义，致志固），布义行刚曰景（以刚行义），追补前过曰刚（劝善以补过），清白守节曰贞（行清白，执志固），猛以刚果曰威（猛则少宽，果，敢行），大虑克就曰贞（幹事能成），不隐无屏曰贞，疆毅执正曰威，辟土服远曰桓（以武力征四夷），治典不杀曰祈（秉常不衰），克敬勤民曰桓（敬以使之），大虑行节曰孝（言成其节），辟土兼国曰桓（兼人故启土），治民克尽曰使（克尽思虑），能思辨众曰元（别之使各有次），好和不争曰安（坐在少断），行义说民曰元（民说其义），道德纯一曰元（道大而德一），始建国都曰元（非善之良，何以始之），大省兆民曰思（大亲民而不侈），主义行德曰元（以义为主），外内思索曰思（言求善），圣善周闻曰宣（闻谓所闻善事），追悔前过曰思（思而能改），兵革亟作曰壮（以数征为严），行见中外曰悫（表里如一），共圉克服曰壮（禁圉敌人，能使服之），状古述今曰誉，胜敌克乱曰壮（胜敌故能克乱），昭功宁民曰商（商度事宜，所以安民），死於原野曰壮（非严何以死难），克教秉政曰夷（秉政不任贤），屡征杀伐曰壮（以严整之），安民好静曰夷， 武而不遂曰壮（武功不成），执义扬善曰怀（称人之善），柔质慈民曰惠（赈孤惸，加施惠），慈人短折曰怀（短未六十，折未三十），爱民好与曰惠（与谓施），述义不克曰丁（欲立志义，而弗能成），夙夜敬戒曰敬（敬身急戒），述事不弟曰丁（不孙弟），夙兴恭事曰敬（敬以莅事），有功安民曰烈（以武立功），众方益平曰敬（法常而知），秉德尊业曰烈（业以通德，为而能尊），令善典法曰敬（非敬何以善之），刚克为伐曰翼（伐，功也），刚德克就曰肃（成其不敬使为终），思虑深远曰翼（好远思，不在乱），执心决断曰肃（言严果），外内贞复曰白（正而後约始一），不主其国曰声（生於外家），不勤成名曰灵（任本性，不见思贤齐），未家短折曰伤（未家，未娶），死而志成曰灵（士志不吝命），爱民好治曰戴（爱养其民，天下戴仰），死见神能曰灵（有鬼不为厉），典礼不倦曰戴（倦过），乱治不损曰灵（不能以治损乱），短折不成曰伤（幼稚而夭伤），好祭鬼交曰灵（请鬼神不致远），隐拂不成曰隐（不以隐拂改其性），极知鬼事曰灵（其智能聪彻之），不显尸国曰隐（以主国），见善坚长曰隐（美过其令），杀戮无辜曰厉，官人应实曰知（能官人），愎狠遂过曰刺（去谏曰愎，反是曰狠），肆行劳祀曰悼（放心劳於淫祀，言不修德也），不思妄爱曰刺（忌甚），中年蚤夭曰悼（年不称者），早孤短折曰哀（早未知人事），凶年无榖曰荒（不务稼穑），好变动民曰躁（好改旧以劳动民），外内纵乱曰荒（家不治，官不知），不悔前过曰戾（知而不改），好乐怠政曰荒（淫於声乐，怠於政事），怙威肆行曰醜（肆意行威），在国遭忧曰愍（仍多大丧），雍遏不通曰幽（权臣擅命，政令不达），在国逢难曰愍（兵寇之事），早孤殒位曰幽（殒位，即位而卒），祸乱方作曰愍， 动祭乱常曰幽（易神之班），使民悲伤曰愍（妨政败害），柔质受谏曰惠（受谏以为惠），贞心大度曰匡（心正而名察），名实不爽曰质（名实内外相应不差），德正应和曰莫，温良好乐曰良（言其人可好可乐），施勤无私曰惠，慈和遍服曰顺，思虑果敢曰〈走畢〉，博闻多能曰宪（虽多能，不至於大道），啬於赐与曰爱，满志多穷曰惑（自足者必不惑），危身奉上曰忠（险不辞难），思虑不爽曰原（不差所思而得），克威捷行曰魏（有威而繁行），好内违礼曰炀（淫於家，不奉礼），克威顺礼曰魏（虽威不逆礼），好内怠政曰炀（内则淫朋外则荒政），怠政外交曰携（不自明而博外交），去礼远正曰炀，教诲不倦曰长， 疏远继位曰绍，肇敏行成曰直，彰义掩过曰坚（亡治），内外宾服曰正，华言无实曰夸，好廉自克曰节（廉俭不伤，则不害民），逆天虐民曰炀（所尊大而逆之），好更故旧曰易（变故改常），名与实爽曰缪，爱民作刑曰克（道之以政，齐之以法），择善而从曰比（比方善而从之），除残去虐曰汤，乱而不损为灵（贪乱直亡，而神灵之曲也）。隐，哀之方也。景，武之方也。施为文，除为武，辟地为襄，服远为桓，刚克为伐，柔克为懿，履正为庄，无过为僖，施而不私为宣（雲行雨施日月无私），乡惠无内德为献（无内德，谓惠不成也），由义而济为景，无志无补，则以其明，馀皆象也（以其明所及为谥，象其事也。《谥法》）。贱不诔贵，幼不诔长，礼也（诔，累也，累列生时行迹读之以作谥，谥当由尊者成。疏曰：凡谥，表其实行，当由尊者所为。若使幼贱者为之，则各欲光扬在上之美，有乖实事，故不为也）。唯天子称天以诔之（以其无尊焉。《春秋》公羊说以为读诔制谥於南郊，若云受之於天然。疏曰：《白虎通》云：天子崩，大臣之於南郊称天以谥之者，为人臣子，莫不欲褒大其君，掩恶扬善，故至南郊，明不得欺天也）。死，谥，周道也（疏云：殷以上有生号，仍为死後之称，更无别谥，尧、舜、禹、汤之例是也。周则死後别立谥，故总云周道也）。
◎右谥诔
大司马："丧祭，奉诏马牲（王丧之以马祭者，盖遣奠也。奉，犹送也。送之至墓，告而藏之）。" 司尊彝："大丧，存奠彝（存，省也。谓大遣时奠者，朝夕乃彻也。疏曰：大丧之奠，有彝尊盛郁鬯，唯谓祖奠厥明将向圹为大遣时莫有之。朝夕乃彻也者，按《檀弓》云，"朝奠日出，夕奠逮日"，则朝奠至夕彻。之夕，奠至朝乃彻，其大遣亦朝设至夕乃彻。言此者，欲见所奠彝尊朝夕奠存省之意也。《春官》）。"郁人："大丧，及葬，共其祼器，遂貍之（遣奠之彝与瓒也。貍之於祖庙阶间，明奠终於此。疏曰：葬时不见有设奠之事，祖祭已前奠小，不合有彝器；奠之大者，唯有遣奠，故知於始祖庙中，厥明将葬之时，设大遣奠有此祼器也。《司尊彝》云："大丧，有奠彝"是也，以奠无尸，直陈之於奠处耳。言貍之於祖庙阶间者，此按《曾子问》"无迁主者，以币帛皮圭以为主命。行反，遂貍之於祖庙两阶之间"，此大遣奠在始祖庙，事讫，明亦貍之於阶间也。自此己前，不忍异於生，设奠食，象生而无尸。自此已後，葬讫，反日中而虞则有尸，以神事之，谓之祭，异於生，故云明奠终於此也。 同上）。"小祝："大丧，及葬，设道赍之奠，分祷五祀（赍，犹送也。送道之奠，谓遣奠也。分其牲体，以祭五祀，告王去此宫中不复及也。王七祀，祀五者，司命、大厉，平生出入不以告。疏曰：按《既夕礼》"祖庙之庭，厥明设大遣奠，包牲取下体"是也。云分其牲体以祭五祀者，谓包牲取下体之外，分为五处祭也。《月令》：春祀户，夏祀灶，季夏祀中霤，秋祀门，冬祀行。此并是人所由从之处，直非四时合祭，出入亦宜告之，司命、泰厉则否。小敛条内有封人等七官。大敛条内有司几筵设几席。朝夕奠条有司服共奠衣服。朔月月半奠条内有笾人共笾，外饔实鼎俎，天子丧斩縗者奠，诸侯丧齐縗者奠。启条有世妇濯溉为齍盛，内竖为内人跸，皆遣奠所通用，当互考）。"
◎右大遣奠
量人："掌丧祭奠之俎实（亦有俎实，谓所包遣奠。《士丧礼》下篇曰："藏苞筲於旁"。疏云：此丧祭文连奠，是圹内，故郑以丧祭为大遣奠解之，是以大司马丧祭，亦为遣奠也。又按《冢人》云，请度甫，穿圹之名，此言奠，则奠入於圹，是以云所包遣奠也。引《士丧礼》云，藏苞筲於旁者，苞，谓苞牲取下体苇苞二是也。藏筲者，即《既夕礼》云，筲三：黍稷麦，并藏之於棺旁。又曰：苞奠者，取遣奠牲下体苞裹之。遣，送行也）。"
◎右包奠
遂师："大丧，使帅其属以幄帟先，道野役（使以幄帟先者，大宰也。其馀，司徒也。幄帟先，所以为葬窆之间，先张神座也。道野役，帅以至幕也。疏曰：大丧，王丧也。以幄帟先者，谓使大宰官帅其属以幄帟先行至圹也。道野役者，谓司徒导引野中之役，以出国城至圹也。大宰之属幕人共帷幕帟受，故大宰帅之。司徒主众庶，故令野役也。先张神座者，谓柩至圹，脱载除饰，柩则在地未葬窆之间，须有神座之所，故知大幕之下，宜有幄之小帐，小帐之内，而有帟之盛尘以为神座也。地官。陈殡具条，幕人掌次，此条適用。朝祖条，闾胥聚众庶，大司徒帅六乡属六引遂人属六，小师徒帅邦役治其政教，乡师帅其民而至。又荐车马及陈明器两条，并此章通用，当互考）。"乡士："夫丧纪，各掌其乡之禁令，帅其属夹道而跸（属，中士以下。 疏曰：大丧纪，当葬所经乡道，并过六乡，以是，故各掌其乡之禁令，当各帅其属夹道而跸，知属是中士以下者。乡士身是上士，故云中士以下。《秋官》）。"方相氏："大丧，先[C190]（先去声。[C190]音柩。葬使之道。道音导。疏曰：丧所多有凶邪，故使之导也。《夏官》）。"丧祝："及葬，御[C190]出宫，乃代（丧祝二人相与更也。疏曰：及，至也，谓於祖庙厥明大奠後引柩车出丧，祝於柩车前却行，御柩车出宫乃代者。按序官云，丧祝上士二人，故郑云二人相与更也）。小丧，亦如之。"（《春官》。）乡师："及葬，执纛，以与匠师御柩而治役（匠师，事官之属，其於司空，若乡师之於司徒也。乡师主役，匠师主众，匠其主葬引。，羽葆幢也。《尔雅》曰："纛，翳也。"以指麾攙柩之役，正其行列进退。行，户刚反。疏曰：言及葬者，及，至。葬引向圹。纛，谓葆幢也。乡保执葆幢，却在柩车之前，以与匠师御柩，谓在路恐有倾覆，故与匠师御，正其柩而治役者，亦谓监督人也。此经乡师是司徒考，明匠师亦是司空考，《冬官》亡，未闻其考。此据《匠师》与《乡师》，相对以义约之。故云《匠师》，《冬官》考也）。"司士："作六军之士执披（披，方寄反。作，谓使之也。披，柩车行所以披持棺者。有纽以结之谓之戴。郑司农云：披者，扶持棺险者也。天子旁十二，诸侯旁八，大夫六，士四。元谓结披必当棺束，於束系纽。天子、诸侯载柩三束，大夫、士二束。《丧大记》曰："君纁披六，大夫披四，前纁後元，士二，披用纁。"人君礼文欲其数多围数，两旁言六耳，其实旁三。疏曰：云六军之士者，即六乡之民，以其乡出一军，六乡故名六军之士也。天子千人，而云六军者，以天子千人出自六军，故号六军之士，非谓执披有七万五千人也。柩车则蜃车，车两旁使人持之，若四马六辔然。故名持棺者名披也。云有纽以结之谓之戴者，《丧大记》云纁戴者是也。先郑云披者，扶持棺险也。先郑意蜃车行，恐逢道险者有倾覆，故云披持棺险也。云天子旁十二，诸侯旁八，大夫六，士四者，无所依据。後郑不从。元谓结披必当棺束於束系纽者，谓蜃车两旁皆有柳材其，棺皆以物束之，故云。天子、诸侯载柩三束，大夫，士二束，彼《丧大记》不言天子，此言者，欲见天子无文约与诸侯同也）。"丧祝："掌大丧劝防之事（劝犹倡，帅前引者。防谓执披备倾亏。疏曰：劝犹倡，帅前引者，即经御柩一也谓执纛居柩路前，却行左右，车脚有高下，则以纛诏告执披者，使持制之，不至倾亏。倡、先也，故云倡，帅前引者。云防谓执披备倾亏者。按《夏官 司士》作六军之士执披，故以执披解防，恐柩车倾倒，故云备倾亏。此经劝防，因言所掌事及其行事，下文及朝御柩是也）。小丧亦如之（《春官》）。" 大史："大丧，执法以莅劝防（郑司农云："劝防引六绋。"《春官》）。"巾车："大丧，及葬，执盖从车持旌（从，才用反。从车，随柩路持盖与旌者，王平生时车建旌，雨则有盖，今蜃车无盖，执而随之，象生时，所执者铭旌）。"御仆："大丧，持翣（《丧大记》注引汉礼，以木为筐，广三尺，高二尺四寸，方两角高，衣以白布，画雲气，谓之画翣。画之以黼，谓之黼翣之类是也。天子用八，在路，夹蜃车，两旁，入圹则树之四旁）。"女御，后之丧，持翣（翣棺饰也，持而从柩车。疏曰：礼，天子八翣后丧亦同，将葬，向圹之时，使此女御持之左右各四人）。《冢人》："大丧，及葬，言鸾车象人（鸾车，巾车所饰，遣车也，亦设鸾旗。郑司农云："象人，谓以刍为人，言犹语也，语之者，告当行，若於生存者，於是巾车行之，孔子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎。"疏曰：及，至也，谓至葬，冢人：语巾车之官，将明器鸾车及象人，使行向圹。遣车有鸾和之铃，兼有旌旗，经直云鸾车，不言鸾旗，故郑言之。先郑云，象人，谓以刍为人者，後郑不从，以其上古有刍人，至周不用，而用象人，则象人与刍灵别也。郑引《檀弓》者，欲破先郑以刍灵与象人为一，若然，则古时有涂车、刍灵，至周，仍存涂车，唯改刍灵为象人。陈明器条通用。《春官》）。"《虎贲氏》："及葬，从遣车而哭（遣车，王之魂魄所凭依。疏曰：遣车者，将葬盛所苞奠遣送者之车，其车内既皆有牲体，故云王之魂魄所凭依也。遣车多少之数，天子无文。郑注《杂记》云，天子太牢，苞九个，遣车九乘，苞肉皆取大遣奠之牲体。天子太牢外，更用马牲，皆前胫折取臂臑，後胫折取骼苞肉各九个，皆细分其体以充数也。《夏官》）。"内竖："王后之丧，及葬，执（亵器，振饰浴之器。疏曰：从遣车，若生时从后，后之私亵小器，唯有振饰沐之器，故为此解也。若然《玉府》云"凡亵器"郑注以为清器虎子。不为振饰沐器者，彼据生时，故与床第等连文；此注亵器，为振饰沐之器者，按特牲为尸而有盘〈匚拖，去“扌”〉，并有簟巾，巾为振饰，盘〈匚拖，去“扌”〉为盥手，故《既夕礼》用器之巾有槃〈匚拖，去“扌”〉，是送葬之时有亵器也。《天官》）。"君葬用輴，四二碑，御棺用羽葆（輴音辁，市专反。 輴当为"载以辁车"之辁。辁车，柩车也。在棺曰，行道曰引，至圹将窆，又曰而设碑，是以连言之。碑，桓楹也，御棺车前为节度也。疏曰：四二碑者，有四条，碑有二所，此诸侯也。天子则云，四碑二，御棺用羽葆者。《杂记》云，诸侯用匠人执羽葆以鸟羽注於柄末如盖，而御者执之居前，以指麾为节度也。此一经所论，在道之时，未论窆时下棺之节，因在涂连言窆时故云，是以连言窆至窆时下棺。天子则更载以龙輴，故《遂师》注云，蜃车，柩路也，行至圹，乃说，更载以龙輴，是天子殡用龙輴。至圹去蜃车，载以龙輴。云"碑，桓楹也"者，《檀弓》云，三家视桓楹是僭也。则天子用大木为碑，谓之丰碑，诸侯则树两大木为碑，谓之桓楹）。"士丧有与天子同者三，其终夜燎及乘人专道而行（注见朝祖奠遣车马下）。"
◎右柩行
《巾车》："大丧，及墓，嘑启关陈车（关，墓门也。车，二车也。《士丧礼》下篇曰："车至道左，北面立，东上。"疏曰：郑知车是二车者，以其遣车在明器之中。按《既夕》，陈明器在道东西，北上，此不言明器，而别陈车，是二车可知。天子二车，象生时当十二乘也。《士丧礼》云"车至道左，北面立东上"者，士无二车，惟据乘车、道中、藁车三乘，此王礼，亦有此三乘车，於後别有二车十二乘，若然，则此车非止二车而己。郑直云二车者，举其《士丧礼》不见者而言耳。此条朝祖荐车通用，柩行条"遂师以幄帟先"，朝祖条"乐师陈乐器"，此条通用，当互考）。"《方相氏》："大丧，及墓，入圹，以戈击四隅，殴方良（方良，上音罔，下音两，又如字。圹，穿地中也。方良，罔两也。天子之椁，柏黄肠为里，至表以石焉。《国语》曰："木石之怪，夔罔两。"疏曰：必破方良为罔两者，入圹无取於方良之义故也。云天子之椁柏黄肠为里而表以石焉者，欲见有罔两之义，故引汉法为证。又《檀弓》云，天子柏椁以端长六尺。言椁柏则亦取柏之心黄肠为椁之里，故汉依而用之而表之以石，盖周时亦表以石，故有罔两也。云《国语》者，按《国语》："水之怪龙罔象，土之怪夔罔两"，则知方良当为罔两也）。"《丧祝》："及圹，说载除饰（郑司农云：说载，下棺也。除饰，去棺饰也。四之属，今可举移安错之。元谓除饰便其窆尔。周人之葬，墙置翣。翣，所甲反，亦作｛竹妾｝。疏曰：脱载，谓下棺於地。除饰，谓除去帷荒。下棺於坎，讫，其帷荒还入圹张之於棺。注云，四翣之属者，按《丧大记》及《礼器》，士二翣，大夫四翣，诸侯六翣，天子八翣。周人之葬，墙置翣者，谓帷荒与柩为障若墙然，故谓之墙。翣在道，柩车旁，人执之。入圹，置之於椁旁，故云置也）。小丧亦如之。"（小丧，王后以下之丧。《春官》。）《掌蜃》："掌敛互物，蜃物以共劄圹之蜃（互，户故反。互物，蚌蛤之属。劄，犹塞也，将井椁先塞下以蜃御湿也。郑司农说以《春秋传》曰，"始用蜃炭"，言僭天子也。疏曰：按《士丧礼》'筮宅还井椁於殡门之外'注云：'既哭之，则往施之中。'是未葬前井椁材乃往施之旷中，则未施圹前，已施蜃炭於椁下以拟御湿也）。" 《稻人》："丧纪，共其苇事（苇以劄旷，御湿之物。疏曰：《春秋左氏传》有井劄。劄，塞也。《地官》）。" 《泽虞》："丧纪，共其苇蒲之事（苇以劄圹，蒲以为席。疏曰：蒲以为席者，谓抗席，及《礼记》云"虞，卒哭，苄翦不纳"者是也。《地官》）。"《掌荼》："掌以时聚荼，以共丧事（疏曰：按《既夕礼》"为茵之法，用缁翦布，谓浅黑色之布各一幅，合缝，著以荼，柩未入圹之时，先陈於棺下。缩二於下，横三於上，乃下棺於茵上"是也）。"
◎右至圹
《冢人》："共丧之窆器（下棺丰碑之属。朝祖条"小司徒帅邦役"。"遂人，及窆，陈役。"并此条通用，当互考）。凡封，用去碑负引，君封以衡，君命毋讠华，以鼓封。（疏曰：当为窆，之谓下棺。下棺之时，将一头以系棺缄，又将一头绕碑间鹿卢，所引之人在碑外，背碑而立，负引者渐渐应鼓声而下，故云用去碑负引也。君封以衡者，贯侯礼大物多棺重，恐柩不正，下棺之时，别以大木为衡，贯穿棺束之缄，平持而下，备倾顿也。君命无讠华以鼓窆者，谓君下棺之时，命令众人无讠华，以击鼓为窆时纵舍之节，每一鼓渐纵也。天子则六纟率四碑，绋既有六，碑但有四，故以前碑後碑各重鹿卢，每一碑用二纟率，前後用四纟率，其馀两纟率系於两旁之碑。柩行条"君葬四二碑"，此条通用，当互考）。"《鼓人》："诏太仆鼓（详见本篇戒臣民条）。"《大仆》："大丧，始塴，戒鼓。窆亦如之（戒鼓，击鼓以惊众也。郑司农云，"窆，谓葬下棺也。"《春秋传》所谓日中而塴，《礼记》谓之封，皆下棺也。音相似，窆读如庆封汜祭之汜。塴，补邓反。汜，方剑反。详见始死条）。"《遂师》："大丧，及窆，抱磨，共邱笼及蜃车之役（蜃车，柩路也。行至圹乃说，更复载以龙輴，役谓执者。磨者，適历，执者名也。遂人主陈之，而遂师以名行校之。疏曰：云共邱笼者，王曰邱，谓共为邱之笼器以盛土也。谓下棺之後以圹上土反复而为邱垄，皆须笼器以盛土也。云適历执者名也者，谓天子千人，分布於六之上。谓之適历者，分布稀疏得所名为適历也。云遂人主陈之者，按《遂人》云及窆，陈役是也。遂师抱持版之名字，巡行而校录之，以知在否，故云抱磨也。《地官》）。"《乡师》："及窆，执斧以莅匠师（匠师主丰碑之事，执斧以莅之，使戒其事，故书莅作立。立读为莅，谓临视也。疏曰：及，至也。窆，下棺也。至圹下棺之时，乡师执斧以莅匠师。匠师主众匠，恐下棺不得所须，有用斧之事，故执斧以临视之。云匠师主丰碑之事者，按《檀弓》云：'公室视丰碑，三家视桓楹。'郑彼注天子斫大木为之。丰，大也。天子六纟率四碑，前後各一碑，各重鹿卢。两畔各一碑，皆单鹿卢。天子千人，分置於六绋，皆背碑负引，击鼓以为纵舍之节，匠师主当之）。"《冢人》："及窆，执斧以莅（疏曰：按《乡师》云："执斧以莅匠师"，则此亦莅匠师。两官俱临者，葬事大故，二官共临）。"遂入藏凶器（凶器，明器。疏曰：因上文窆，下棺讫，即遂入圹藏明器）。正墓位，跸墓域，守墓禁（位谓邱封所居前後也。禁所为茔限。疏曰：墓位即上文昭穆为左右，须正之，使不失本位。墓域，谓四畔沟兆。跸，谓止行人不得近之。守墓禁，谓禁制不得漫入也。云禁所为茔限者，谓禁者以茔域为限而禁之。《春官》）。"《司常》："建廞车之旌，及葬，亦如之（详见陈明器条）。"《乐师》："凡丧，陈乐器，则帅乐官。及序哭，亦如之（哭，此乐器亦帅之。疏曰：按：《小宗伯》云："及执事葬，献器遂哭之。"注云，至将葬献明器之材，又献素献成，皆於殡门外。王不亲哭，有官代之，彼据未葬材时小宗伯哭之，此序哭明器之乐器，文承陈乐器之下，而云序哭，谓使人持此乐器向圹及入圹之时序哭之也。《春官》）。"大司乐："莅藏乐器（详见陈明器条）。"校人："饰遣车之马及葬埋之（同上）。"典瑞："大丧，共赠玉（赠玉，盖璧也。赠有束帛六币璧以帛。疏曰：赠玉者，按《既夕礼》，葬时棺入坎，赠用元纁束帛，即天子加以玉，是赠先王之物也。注云，赠玉盖璧也者，以《既夕礼》云士赠用束帛，明天子亦有束帛也。而小行人合六币璧以帛，故知赠既用帛，明以璧配之。郑言此者，恐天子与士异。士用帛，天子用玉，嫌不用帛，故言之也。《春官》）。"大宰："大丧，赞赠玉（助王为之也。赠玉，既窆所以送先王）。"小宗伯："成葬而祭墓为位（成葬，邱己封也。天子之冢，盖不一日而毕。位，坛位也。先祖形体託於此地祀其神以安之。冢人职曰：大丧，既有日，请度甫，遂为之尸。疏曰：云天子之冢盖不一日而毕者，按《檀弓》云，有司以几筵舍奠於墓左，反，日中而虞。注云，所使奠墓有司来归乃虞也。则虞祭在奠墓後，此上文既云诏相丧祭，则虞祭讫矣，於下乃云成葬祭墓为位，则虞祭不待奠墓有司来归者，由天子之冢高大，盖不一日而毕，故设经丧祭在成葬之上也。引冢人职者，证祭墓为位，时，冢人为尸以祭后土也。《春官》）。"冢人："凡祭墓为尸（祭墓为尸，或祷祈焉。郑司农云，为尸，冢人为尸。疏曰：後郑知此祭墓为祷祈者，是墓新成祭后土，此文云凡，故知谓祷祈也。先郑云为尸，冢人为尸者，上文祭墓谓始穿地时，此文据成墓为尸。後郑以此亦得通一义，故引之在下，是以《礼记 檀弓》云有司舍奠於墓左，彼是成墓所祭，亦引此，凡祭墓为尸，证成墓之事也）"
◎右窆
晋文公既定襄王於郏，王劳之以地，辞，请隧（隧，王之葬礼。阙地通道曰隧），曰："王章也，未有代德而有二王，亦叔父所恶也。"宋文公卒，始厚葬，用蜃炭，益车马，始用殉，重器备。椁有四阿，棺有翰桧（蜃，市忍反。翰，户旦反，一音韩。烧蛤为炭以瘗圹，多埋车马，用人从葬。四阿，四注椁也。翰旁饰桧，上饰皆王礼。疏曰：《周礼 匠人》云：殷人四阿重屋。郑元云：阿，栋也。四角设栋也，是为四注椁也。《士丧礼》云：抗木横二缩二，谓於椁之上设此木，纵二横三以负土，则土之椁上平也。今此椁上四注而下则其上方而尖也。礼：天子椁题凑，诸侯不题凑，不题凑则无四阿。《释诂》云：桢，翰幹也。又曰：桢，正也，筑墙所立两木也。翰所以当两边障土者也。翰在墙之旁，则知此翰亦在旁也。《诗》云：会弁如星。郑元云：会谓弁之缝中，言其祭会之处也。会在弁之上，知此桧亦在上，故以为棺旁饰。上言饰也。言椁有棺者，则本不当有。宋公所僭，必僭天子。明此蜃炭、四阿、翰桧，皆是王之礼也）。公室视丰碑（言视者，时僭天子也。丰碑，斫大木为之，形如石碑，於椁前後四角树之。穿中，於间为鹿卢，下棺以纟率绕。天子六纟率四碑，前後各重鹿卢也），三家视桓楹（时僭诸侯，诸侯僭天子也。斫之形如大楹，耳四，植谓之桓。诸侯四纟率二碑，碑如桓矣。大夫二纟率二碑，士二纟率无碑。疏曰：凡言视者，不正相当比拟之辞也，故《王制》云"天子之三公视公侯，卿视伯，大夫视子男是也。故云言视，僭天子也。形如石碑者，云斫大木为之以礼庙庭有碑，故《祭义》云"牲入丽於碑"，《仪礼》每云"当碑揖"，此云"丰碑"，故知斫大木为碑也。角树之者，谓云于椁前後及两旁树之，角落相望，故云四角，非谓正当椁四角也。穿凿去碑中之木令使空，於此空间著鹿卢，两头各入碑木。纟率即绋也，以绋之一头系缄，以一头绕鹿卢，既讫，而人各背碑负绋末头，听鼓声以渐却行而下之，知唯前後碑重鹿卢者，以棺之入椁，南北竖长前後深也。按《春秋》天子有隧，以羡道下棺，所以用碑者，凡天子之葬，掘地以为方圹，《汉书》谓之方中。又方中之内，先累椁，於其方中南畔为羡道，以蜃车载柩至圹，说而载以龙輴，从羡道而入，至方中，乃属绋於棺之缄，从上而下，棺入於圹之中，於此之时，用碑纟率也。视桓楹不云碑，知不似碑形，故云如大楹耳。通而言之，亦谓之碑，故《丧大记》云"诸侯大夫二碑"是也），士三虞，大夫五，诸侯七（尊卑，恩之差也，天子至士葬即反虞。疏曰：知天子至士葬即反虞者，以其不忍一日未有所归，尊卑皆然，故知葬即反虞。《檀弓》云：葬日虞，不忍一日离也，不显尊卑。是贵贱同然也。《杂记》。今按《檀弓》，葬日虞，以虞易奠。疏曰：《杂记》云，诸侯七虞，然则天子九虞也。初虞已葬日而用柔，第二虞亦用柔日，假令丁日葬，葬日而虞则已日二虞，後虞改用刚则，庚日三虞也。故郑注《士虞礼》云，士则庚日三虞。士之三虞用四日，则大夫五虞当八日，诸侯七虞当十二日，天子九虞当十六日，最後一虞与卒哭例同用刚日。此可以补经文之阙，故备录於此）。小宗伯："王崩，既葬，诏相丧祭之礼（丧祭，虞祔也。《檀弓》曰："葬日虞，弗忍一日离也。是日也虞易奠。卒哭曰事成。是日也以吉祭易丧祭，明日祔於祖父。"疏曰：郑知丧祭是虞祔也，以文承卜葬之下，成葬之上，其中唯有虞祔而已，故以虞祔解之也。葬之朝为大遣奠，反，日也而虞，是不忍一日使父母精神离散，故云不忍一日离也）。"司巫："祭祀则共｛艹租｝馆（｛艹租｝，子都反。馆所以承｛艹租｝，谓若今筐也。《士虞礼》：苴，刌茅，长五寸，实於筐，馔於西坫上）。"甸师："祭祀，共萧茅（郑大夫云：萧字或为酋。酋读为缩，束茅立之，祭前沃酒其上，酒渗下去，若神敛之。杜子春读为萧。萧，香蒿也。茅以供祭之苴，亦以缩酒，苴以藉祭。疏曰：《士虞礼》：束茅长五寸，立於几东，谓之苴是也）。"乡师："大祭祀，共茅｛艹租｝（元谓｛艹租｝，《士虞礼》所谓苴，刌茅，长五寸束之者是也。祝设於几东席上，命佐食，取黍稷祭於苴，王取肤祭，祭如初，此所以承祭，既祭，盖束而去之，守祧职云，既祭藏其堕是与。刌音忖，去，羌吕反。祧，他彫反。堕，吁恚反。刘，相恚反。与音馀。《 地官》）。"庖人："共丧纪之庶羞（丧纪，丧事之祭，谓虞祔也。疏曰：凡丧未葬己前，无问朝夕奠及大奠，皆无荐羞之法。今言共丧纪庶羞者，谓虞祔之祭乃有之。又曰："天子九虞，後作卒哭祭虞卒哭在寝，明日祔於祖庙。今直云虞祔，不言卒哭者，举前後虞祔，则卒哭在其中，共庶羞可知。《天官》）。"囿人、兽人："共兽。"腊人："共乾肉"，惇人："共鲜薨。"醢人："共豆实（详见陈小敛条。 《地官》）。"笾人："共笾（详见朔月、半月奠条）。"丧祝："掌丧祭祝号（丧祭，虞也）。"
◎右虞祭
措之庙，立之主，曰帝（同之天神。《春秋传》曰："凡君，卒哭而祔，祔而作主。"疏曰：措，置也。主葬後，卒哭竟，而祔置於庙立主，使神依之也。《白虎通》云："所以有主者，神无依据孝子以继心也。主用木，木有始终，又与人相似也"，盖记之以为题，欲令後可知也。方尺，或曰尺二寸。郑云"周以栗"。《汉书》"前方後圆"，《五经异义》云"主状正方，穿中央，达四方。天子长尺二寸，诸侯长一尺。天神曰帝，今号此主同於天神，故题称帝云，文帝、武帝之类也。"崔灵恩："云古者帝王生死同称，今云措之庙立之主曰帝者，盖是为祀时有主入庙称帝之义。记者录以为法也。"又曰："凡君，卒哭而祔。卒哭者，是葬竟虞数毕後之祭名也。孝子亲始死哭，昼夜无时。葬後虞竟，乃行神事，故卒其无时之哭，犹朝夕各一哭，故谓其祭为卒哭。卒哭明日而立主，祔於庙，随其昭穆，从祖父食。卒哭主暂时祔庙毕，更还殡宫，至小祥作栗主入庙，乃埋桑主於祖庙门左埋重处，故郑云虞而作主。至祔，奉以祔祖庙。既事毕，反之殡宫。然大夫，士亦卒哭而祔，而《左传》唯据人君有主者言之，故云凡君。"郑注《祭法》云："大夫士无主也。此言凡君，明不关大夫士也。"崔灵恩云："大夫士无主，以币帛祔，祔竟，并还殡宫，至小祥而入庙也。"又《檀弓》云："重，王道也。"郑注引《公羊传》云："虞主用桑，练主用栗。"则似虞已有主。而《左传》云"祔而作主"。二传不同。按说《公羊》者，朝葬日中则作虞主。若郑君以二传之文虽异，其意则同，皆是虞祭，总了然後作主，以作主去虞实近，故公羊上系之於虞，谓之虞主。又作主为祔所须，故左氏据祔而言。古《春秋》左氏说既葬反虞，天子九虞。九虞者以柔日。九虞，十六日也；诸侯七虞，十二日也，大夫五虞，八日也；士三虞，四日也。既虞，然後祔死者於先，死者祔而作主，谓桑主也。期年然後作栗主。《檀弓》云"虞而立尸，有尸筵。"郑以为人君之礼，唯立尸未作主也）。
◎右作主
鲁文公二年，作僖主（主者，殷人以柏，周人以栗，三年丧终，则迁入於庙。疏曰：主所用木，终无正文。《公羊传》曰，主者曷用？虞主用桑，练主用栗。《左传》唯言祔而作主，一而已，非虞、练再作、《公羊》之言，不可通於此也）。作主，非礼也（元年四月葬，二年乃作主，遂因葬，文通讥之）。凡君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀於主（既葬，反虞则免丧，故曰卒哭。哭，止也。以新死者之神祔之於祖。尸柩已远，孝子思慕，故造木主，立几筵，特用丧礼祭於寝，不同於宗庙。凡君者，谓诸侯以上，下通於乡大夫），烝尝禘於庙（冬祭曰烝，秋祭曰尝。新主既特祀於寝，则宗庙四时尝祀，自如旧也。二年礼毕，乃同於吉。疏曰：君既葬，反虞则免丧。与葬不相远，共在一月之内，故杜每云"既葬卒哭，縗麻除"。谓之卒哭者，卒此无时之哭。自此之後，唯朝夕哭耳。天子、诸侯则於此除哭。全不复哭也）。
勉斋黄氏曰："按杜预'天子诸侯既葬除丧服，谅暗以居心丧，终制，不与士庶同礼'之议，见《晋书》本传。於《左氏传》注，遂有既葬反虞则免丧之说。司马公尝言其失。矣然其言乃曰縗麻，主於哀戚。然庸人无縗麻，则哀戚不可得而勉。又谓杜预辩则辩矣，不若陈逵之言质略而敦实也。愚谓縗麻之制，乃古先圣人沿孝子之情为人制服。盖天理人心之所不容已者，岂专为庸人而设以勉其哀戚哉？杜预违经悖礼，沦斁纲常，当为万世之罪人，坐以不孝莫大之法，而特言其不若陈逵之言质略而敦实；非所以明世教也。先师朱文公曰，左氏所传祔而作主，则与礼家虞而作主者不合；烝尝禘於庙，则与《王制》丧三年不祭者不合。杜氏因左氏之失，遂有国君卒哭除之说。"
作僖公主者何？为僖公作主也（主状正方，穿中央，达四方。天子长尺二寸，诸侯长一尺）。主者曷用？虞主乃桑（礼：平明而葬，日中而反。反，虞犹安神也。用桑者，取其名与其粗觕，所以副孝子之心。礼，虞祭，天子九，诸侯七，卿大夫五，士二。其奠处犹吉祭），练主用栗（谓期年练祭也。埋虞於两阶之间，易用栗也。夏后以松，殷人以柏，周人以栗。松犹言也，想见其容貌而事之，主人正之意也。柏，犹迫也。亲而不远，主地正之意也。栗犹战栗，谨敬貌，主天正之意也。《礼 士虞记》曰："桑主不文吉主皆刻而谥之，盖为禘祫时别昭穆也。虞主三代同者，用意尚粗觕，未暇别也）。用栗者，藏主也（藏於庙室中，常所当奉事也，质家藏於室）。作僖公主何以书？讥。何讥尔？不时也。其不时柰何？欲久葬而不能也（礼作练主当以十三月，文公乱圣人制，欲服丧三年六月。十九月作练主，又不能卒竟，故以二十五月也。日者重失礼鬼神）。立主，丧主於虞（其主用桑），吉主於练（其主用栗）。作僖公主，讥其後也（僖公薨至此己十五月）。作主坏庙，有时日於练焉。坏庙，坏庙之道，易檐可也，改涂可也（檐，以占反。 礼：过高祖则毁其庙，以次而迁。将纳新神，示有所加。疏曰：按庄公之丧己二十二月，仍讥其为吉禘。今方练而作主，犹是凶服，而日吉主者，三年之丧至二十五月犹未合全吉，故公子遂有纳币之讥。庄公丧制，未二十五月而禘祭，故讥其为吉。此言吉者，比之虞主，故为言也。然作主在十三月，坏庙在三年丧终，而《传》连言之者，此主终入庙，入庙即易檐，以事相继，故连言之，非谓作主坏庙同时也。或以为练而作主之时则易檐改涂，故此《传》云於练焉坏庙。於《传》文虽顺，旧说不然，故不从之。直记异闻耳。糜信引卫次仲云，"宗庙主皆用栗，右主八寸，左主七寸，广厚三寸，若祭讫则纳於西壁〈土〉中，去地一尺六寸。右主谓父也，左主谓母也。何休、徐邈并与范注同"，云天子尺二寸，诸侯一尺，状正方，穿中央，达四方。是与卫氏异也。《白虎通》亦云，"藏之西壁，则纳之西壁中"，或如卫说。去地高下，则无文以明之）。